Dans un livre publié à Leipzig en octobre 1844 par Wigand, apparaît un type d'homme jusque-là inconnu, inconcevable et inouï pour ses contemporains, mais qui nous est depuis devenu parfaitement familier : l'homme qui, comme on le lit en première et dernière page, « n'a fondé sa cause sur rien », c'est-à-dire un être chez qui la dissolution de toute foi et de toutes valeurs a atteint son paroxysme, assurément le premier et l'inégalé nihiliste, à condition toutefois de préciser que le nihilisme dont il est question ici est devenu aujourd'hui la norme pour l'humanité. Ce livre s'intitule « Le Moi et sa propriété » et est signé Max Stirner.
Dix-huit ans plus tard, dans la revue « Le Messager russe », Tourgueniev publie le roman où le type de nihiliste (le terme apparaît ici), incarné par le protagoniste Bazarov, est défini ainsi : « Un nihiliste est un homme qui ne se soumet à aucune autorité, qui n'a foi en aucun principe, aussi respectable soit-il. »
Dans Les Démons , publié en 1873, Dostoïevski s'attaque au problème fondamental du nihilisme, notamment à travers la figure de Kirilov. Du déni nihiliste de l'existence de Dieu, Kirilov tire une conséquence radicale qui à la fois absolutise et bouleverse son propre ego. « S'il n'y a pas de Dieu, affirme-t-il, je suis Dieu. […] Si Dieu existe, toute volonté lui appartient, et je ne peux échapper à sa volonté. S'il n'est pas là, toute volonté m'appartient, et je suis contraint d'affirmer mon libre arbitre… Je suis contraint de me suicider, car l'expression la plus aboutie de mon libre arbitre est de me donner la mort… Pour moi, il n'y a pas d'idée plus élevée que celle de l'inexistence de Dieu… L'homme n'a fait qu'inventer Dieu pour vivre sans se tuer, et c'est là le sens de toute l'histoire du monde jusqu'à présent. Moi seul, dans l'histoire universelle, pour la première fois, je n'ai pas voulu inventer Dieu. »
C’est en méditant sur ces pages que Nietzsche conçoit la mort de Dieu comme l’événement fondamental de la modernité : « Le plus grand événement récent – que “Dieu est mort”, que la foi dans le Dieu chrétien est devenue inacceptable – commence déjà à projeter ses premières ombres sur l’Europe. […] Mais, en substance, on peut dire que l’événement lui-même est bien trop grand, trop lointain, trop étranger à la capacité de compréhension de la plupart des gens pour que l’on puisse même dire que la simple nouvelle de cet événement est déjà arrivée. »
Pour Nietzsche comme pour Dostoïevski, la mort de Dieu et l'avènement du nihilisme représentaient un événement si terrible que l'humanité ne pouvait l'accepter sans remettre profondément en question son existence même. Pour une fois, Nietzsche et Dostoïevski n'étaient pas de bons prophètes.
Le nihilisme est devenu la condition normale de l'humanité, mais, contrairement à Kirilov, l'homme ordinaire d'aujourd'hui semble vivre avec la mort de Dieu et le nihilisme sans souffrance ni émotion, comme si de rien n'était. C'est à ce nihilisme plat et indifférent que nous avons affaire ; c'est à ce néant ordinaire du quotidien que nous devons nous exprimer.
Et si, comme Nietzsche lui-même le suggérait, le nihilisme, pleinement réalisé et compris comme tel, représente la grande opportunité pour l'humanité d'échapper à son destin funeste — si, comme le pensait Benjamin, le nihilisme peut devenir la méthode d'une politique nouvelle —, alors la question que nous devons nous poser est la suivante : « Pourquoi cette opportunité n'a-t-elle pas été saisie ? Qu'est-ce qui nous a empêchés de fonder véritablement notre cause sur le néant et, au lieu d'en faire notre condition normale, d'y trouver une issue au destin de l'Occident ? »