État et anomie. Considérations sur l’Antéchrist

Le terme « antéchrist » (antichristos) n’apparaît dans le Nouveau Testament que dans les première et deuxième lettres de Jean. Le contexte est certainement eschatologique (paidia, eschate hora estin, vulg. filioli, novissima hora est, « petits enfants, c’est la dernière heure »), et le terme apparaît aussi de manière significative au pluriel : « comme vous avez entendu dire que l’antéchrist vient et maintenant beaucoup sont devenus antéchrists ». Non moins décisif est que l’apôtre définit la dernière heure comme le « maintenant (nyn) » dans lequel il se trouve lui-même : « l’antéchrist vient (erchetai, indicatif présent) ». Peu après, il est précisé, s’il en était besoin, que l’Antichrist « est maintenant dans le monde (nyn en to kosmoi estin) ».

Il est bon de ne pas oublier ce contexte eschatologique de l’antéchrist, s’il est vrai – comme Peterson et Barth avant lui, ils ne se lassent pas de le rappeler – que le dernier moment de l’histoire humaine est inséparable du christianisme (« un christianisme – écrit Barth – qui n’est pas tout et intégralement et sans eschatologie résiduelle, n’a rien entièrement et sans résidus à voir avec le Christ »). L’antéchrist est pour Jean celui qui, à la dernière heure, « nie que Jésus est le Christ » (c’est-à-dire le messie) et les antéchrists sont donc les « nombreux » qui, comme lui, « sont sortis de nous, mais qui n’étaient pas de nous », ce qui suggère, non sans ambiguïté, que l’antéchrist sort du sein de l’ekklesia, mais n’en fait pas vraiment partie. En tant que tel, il est défini à plusieurs reprises comme un « séducteur » (planos, littéralement « celui qui induit en erreur », vulg. séducteur).

La place sur laquelle l’exégèse des pères et des théologiens sur l’antéchrist s’est concentrée pendant des siècles n’est cependant pas dans les lettres de Jean, mais dans la deuxième lettre paulinienne aux Thessaloniciens. Bien que le terme n’y apparaisse pas, le caractère énigmatique que la lettre présente comme « l’homme de l’anomie » (ho anthropos tes anomias) et le « fils de perdition » (ho uios tes apoleias) a déjà été identifié par Hippolyte, Irénée et Tertullien, puis par Augustin avec l’antéchrist.

En effet, Paul dit de lui, qu’il définit aussi comme « sans loi » (anomos), qu’il « se dresse contre tout ce qui est appelé Dieu ou objet de vénération, au point de s’asseoir dans le temple de Dieu, proclamant Dieu ». L’antéchrist est une puissance mondaine (une tradition l’a identifié à un Néron revenant) qui cherche à imiter et à contrefaire le royaume de Christ à la fin des temps.

Dans la lettre aux Thessaloniciens, cependant, l’homme sans foi ni loi est placé en relation étroite avec une autre figure énigmatique, le catéchon, ce qu’il détient (également sous la forme masculine: « celui qui tient »). Ce qui est caché, c’est « la parousie de notre Seigneur Jésus-Christ et nos retrouvailles avec lui » : le contexte de la lettre est donc exactement comme dans la lettre eschatologique de Jean (peu avant, l’apôtre évoque « le juste jugement de Dieu... dans la révélation du Seigneur Jésus avec les anges de sa puissance »). Déjà à l’époque d’Augustin, ce pouvoir qui freine l’avènement final du Christ était identifié à l’Empire romain (que Paul, selon les mots d’Augustin, aurait omis de nommer explicitement « afin de ne pas encourir l’accusation de mépris, souhaitant le mal à l’empire que tout le monde considérait comme éternel ») ou à l’Église romaine elle-même, comme la lettre de Jean semblait le suggérer,

Mentionnant les antéchrists qui « sortiront de nous ». Quoi qu’il en soit, qu’il s’agisse de l’Empire romain ou de l’Église, le pouvoir qu’elle conserve est celui d’une institution fondée sur une loi ou une constitution stable (anticipant notre nation comme un « État », dit Tertullien : status romanus, qui signifiait en son temps « la condition de stabilité de l’Empire romain »).

Il est crucial de comprendre la relation entre le pouvoir qu’il détient et « l’homme de l’anarchie ». Il a parfois été interprété comme un conflit entre deux pouvoirs, dans lequel l’anarchie ou l’antéchrist « s’éloigne » du pouvoir qu’il détient. L’expression ek mesou genetai (« jusqu’à ce que celui qui tient soit écarté du chemin ») n’implique nullement que c’est l’homme d’anomie qui le fait : comme le suggère la traduction de la vulgate (donec de medio fiat), c’est le même pouvoir qui retient (que ce soit l’empire ou l’église) qui s’écarte.

Le texte qui suit immédiatement est en ce sens parfaitement clair : « et alors les anarchiques seront révélés ». La relation entre le pouvoir institutionnel du catéchon et l’homme de l’anarchie est la succession entre deux puissances mondaines, dont l’une est supprimée et remplacée – ou éteinte – dans l’autre. C’est, selon les mots de Paul, « le mystère de l’anomie qui est déjà en train de se produire » et qui trouve sa révélation finale, comme si, comme le terme « mystère » semble le suggérer, le « sans loi » a finalement exposé en pleine lumière la vérité de la puissance qui le précède.

Si cela est vrai, alors la lettre contient une doctrine sur le sort de tout pouvoir institutionnel qui ne devrait pas être éludée. Selon cette doctrine, le pouvoir institutionnel établi durablement cède nécessairement la place à une condition d’anomie, dans laquelle le souverain constitutionnellement fondé est remplacé par un souverain « sans loi », qui exerce arbitrairement son gouvernement.

La lettre contient alors un message qui nous concerne de près, car c’est précisément un « mystère d’anomie » similaire que nous vivons. Le pouvoir d’État fondé sur des lois et des constitutions dites démocratiques a été transformé – grâce à un processus imparable qui a commencé il y a quelque temps, mais qui n’atteint que maintenant sa crise définitive – en une condition anomique, dans laquelle la loi est remplacée par des décrets et des mesures du pouvoir exécutif et l’état d’urgence devient la forme normale de gouvernement.

Il reste – il est bon de ne pas l’oublier – que la lettre affirme qu’une fois que le pouvoir des « sans loi » aura été révélé, « le Seigneur le supprimera avec le souffle de sa bouche et le désactivera avec l’apparition de sa présence ». Ce qui signifie que ce qui nous reste à penser dans la condition apparemment sans issue que nous traversons est la forme d’une communauté humaine qui échappe à la fois au « pouvoir qu’elle détient » avec sa stabilité institutionnelle apparente et à l’anomie d’urgence dans laquelle elle se convertit fatalement.

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