Après Gaza, la question que se pose le secteur conscient de l’opinion publique européenne à partir du vertige est de savoir comment expliquer la complicité et la coopération des gouvernements, institutions et médias européens avec le génocide colonial israélien. La réponse se trouve dans l’histoire : c’est l’histoire coloniale européenne qui relie les gouvernements occidentaux au massacre israélien.
L’industrie du divertissement est un outil fondamental de l’hégémonisme occidental. En étroite collaboration avec le complexe politique, militaire, financier et médiatique, sa production pénètre chaque foyer au quotidien, jouant une fonction idéologique clé, parfaitement identifiée et connue. Avec le recul, l’industrie hollywoodienne a réussi à transformer en exploits, épopées et histoires romantiques, cette encyclopédie universelle de l’infamie qui contient l’histoire du colonialisme européen et en particulier celle des Britanniques, parents directs de l’hégémon actuel. La liste des films louant les grands crimes coloniaux reste à faire, mais il suffit de citer des classiques tels que « Lawerence d’Arabie » (1962), « 55 jours à Pékin » (1963), « Zoulou » (1964) ou « Khartoum » (1966) pour se souvenir de la façon dont toute une génération a grandi bercée et divertie par ce genre exaltant dont la légende a été intériorisée.
Il est instructif de comparer la lecture de n'importe quel ouvrage sérieux sur l'action de l'empire britannique en Inde ou en Chine avec des films tels que « Victoria et Abdul » (2017) de Stephen Frears ou « Tai Pan » (1986) de Daryl Duke, afin de mesurer le niveau de bassesse d'un tel bombardement. Frears présente la relation d'amitié chaleureuse entre la reine Victoria et son serviteur indien à une époque où les Indiens mouraient de faim dans des crises effroyables directement liées à la gestion coloniale. Le film de Duke s'inspire de la figure de William Jardine (1784-1843) pour monter une fiction romantique, érotique et héroïque autour du principal trafiquant de drogue de l'histoire, qui a condamné 150 millions de Chinois à la toxicomanie et est devenu l'un des hommes les plus puissants et les plus riches de son temps.
Après plus de deux siècles de violence, de racisme et d'exploitation, l'empire britannique continue de se présenter avec arrogance comme une entreprise civilisatrice et exemplaire, aux côtés des empires français, espagnol, portugais, etc., déclarés défectueux ou manifestement défaillants.
« Pour certaines nations, l’Espagne par exemple, l’ouverture du monde était une invitation à la prospérité, à la mise en scène et à l’ambition, une voie ancienne de procéder. Pour d’autres, comme la Hollande et l’Angleterre, c’était l’opportunité de faire de nouvelles choses, de surfer sur la vague du progrès technologique », écrit David S. Landes. (Dans : La richesse et la pauvreté des nations. 1998). Cette cohérence avec le « vecteur de progrès » plus qu’ambigu que souligne avec satisfaction l’illustre historien de Harvard explique peut-être la nostalgie actuelle et renouvelée pour l’Empire britannique, à propos de laquelle deux auteurs critiques du phénomène (Hickel et Sullivan) mettent en garde contre lui. « Des livres de renom comme Empire : How Britain Made the Modern World de Niall Ferguson et The Last Imperialist de Bruce Gilley ont affirmé que le colonialisme britannique a apporté prospérité et développement à l’Inde et à d’autres colonies. Il y a deux ans, un sondage YouGov a révélé que 32 % des Britanniques sont fiers de l’histoire coloniale du pays », soulignent-ils.
Cette même fierté envers le passé colonial est sans aucun doute honteusement présente dans de nombreuses autres anciennes nations impériales, mais nulle part ailleurs que chez les « Anglais des deux côtés de l'Atlantique », que Benjamin Franklin a définis comme « le noyau le plus important du peuple blanc », ce sentiment n'a autant de conséquences pour le présent.
« L’empire tel qu’il était a officiellement pris fin dans les années 1960, mais son héritage malheureux est toujours présent dans le monde d’aujourd’hui, où de nombreux conflits ont lieu dans les anciens territoires coloniaux », observe Richard Gott dans son recueil sur l’impérialisme britannique (Britain’s Empire, 2012). « Si la Grande-Bretagne a connu tant de succès avec ses colonies, pourquoi beaucoup d’entre elles sont-elles encore des sources majeures de violence et d’agitation ? » demande-t-il. Les Britanniques – désormais réduits à la modeste catégorie des adjoints du shérif, dans une mesure encore plus grande que le reste des Européens – « ont continué à mener des guerres contre les terres de leur ancien empire au XXIe siècle, et une grande partie de la population britannique est revenue sans aucun doute à leur ancienne position d’accepter sans réfléchir ce qui se fait en leur nom dans des régions lointaines du monde. » dit Gott. Le rôle joué au XIXe siècle par la « civilisation », le « commerce » et le « christianisme » imposés aux « sauvages » est désormais joué par l’idéologie des droits de l’homme, de l’égalité des sexes et d’autres causes nobles. Pour toutes ces raisons, se souvenir des exploits exemplaires d’un empire aussi vertueux n’est pas un exercice historique mais un impératif pour la compréhension du présent et, en particulier, pour la compréhension de la complicité européenne (politique, financière, commerciale, militaire et médiatique) avec le génocide palestinien.
Le goulag britannique
L'empire britannique était une dictature militaire dans laquelle les gouverneurs coloniaux imposaient la loi martiale à la moindre dissidence. Pendant plus de 200 ans, il a été le théâtre de révoltes constantes et de violences répressives. Dans la métropole elle-même, des centaines de milliers de personnes ont été confinées dans le goulag insulaire de Sa Majesté. En particulier après que l'indépendance des États-Unis eut mis fin à ce territoire colonial du Nouveau Monde – dans les trente années précédant 1776, un quart des immigrants arrivés au Maryland étaient des condamnés –, des îles des Caraïbes comme les Bermudes et Roatán, au Honduras, d'Asie, comme Penang, en Malaisie, ou de l'océan Indien comme les Seychelles ou les Andaman, faisaient partie du pénitencier insulaire britannique, qui envoyait également de nombreux prisonniers indiens et chinois à Singapour. Au XIXe siècle, les Seychelles étaient une prison pour les chefs de révoltes et les notables locaux, de Zanzibar, de Somalie, d'Égypte ou du Ghana, qui, pour une raison ou une autre, ne pouvaient être exécutés. L'archevêque Makarios, leader du nationalisme hellénique à Chypre, y fut emprisonné aussi récemment qu'en 1956. Mais c'est l'Australie, la grande île-continent offrant des espaces illimités, qui fut la grande destination dont le gouvernement avait besoin pour les déchets sociaux de sa révolution industrielle catastrophique, grand jalon de ce « progrès » commenté par Landes.
En 1840, la moitié de la population de Tasmanie, soit environ 30 000 personnes, était composée de détenus. Comme il était coûteux de maintenir les prisonniers dans les prisons métropolitaines, les peines minimales de déportation vers l'Australie pour s'en débarrasser, même pour de petits vols, étaient de sept ans. Entre 1788 et 1868, 162 000 condamnés ont été envoyés en Australie, parmi lesquels 4 000 syndicalistes, chartistes, luddites, les célèbres « filles de Rebecca » du Pays de Galles, qui détruisaient les péages et les barrières pour protester contre la privatisation et les péages sur les routes, ainsi que 2 000 révolutionnaires irlandais.
La terrible situation des personnes persécutées et condamnées dans la métropole, qui à leur tour persécutaient et massacraient la population indigène dans les colonies, comme cela s'est produit de manière si frappante aux États-Unis avec les nations indiennes, s'est répétée dans d'autres colonies européennes ainsi qu'en Australie. En 1824, le gouverneur militaire de Nouvelle-Galles du Sud a autorisé les colons, dont beaucoup étaient d'anciens détenus déportés, à tuer les aborigènes à leur guise. Le gouverneur s'appelait Thomas Brisbane et son nom de famille donne aujourd'hui son nom à l'une des grandes villes australiennes.
La famine en Irlande
Certains considèrent la famine qui a frappé la Chine pendant le Grand Bond en avant (1958-1962) comme la plus grave de l'histoire. Un siècle plus tôt, la famine en Irlande (« An Gorta Mór ») avait été bien pire que celle de Chine si l'on tient compte de la proportion de la population touchée. Sur huit millions d'habitants, la famine et ses conséquences avaient causé la mort d'un à deux millions d'Irlandais. Certaines localités ont perdu un tiers de leur population, la moitié étant morte et l'autre moitié ayant émigré. ( Patrick Joyce, 2024 Remembering Peasants. A personal History of a Vanished World).
« J'ai visité les vestiges désolants de ce qui fut autrefois de nobles Peaux-Rouges dans leurs réserves d'Amérique du Nord et j'ai exploré les quartiers noirs où les Africains sont dégradés et réduits en esclavage », écrivait en 1847 James Hack Tuke, un philanthrope quaker anglais, dans une lettre après sa visite à Connaught, « mais je n'ai jamais vu autant de misère, ni une dégradation physique aussi avancée, que celle des habitants des marécages d'Irlande ».
D'autres pays comme la France, la Belgique, les Pays-Bas, l'Allemagne et la Russie ont également souffert de la peste de la pomme de terre en 1846/1847, mais contrairement à ce qui s'est passé en Irlande sous la domination britannique, ils ont paralysé les exportations des autres denrées alimentaires pour compenser la perte. La politique anglaise destinait à l'exportation les denrées alimentaires produites en Irlande, une stratégie dont le maintien était considéré comme plus important que la vie des Irlandais. L'un des protagonistes de cette politique, le sous-secrétaire au Trésor Charles Trevelyan, était plus préoccupé par la « modernisation » de l'économie irlandaise que par le sauvetage de vies humaines, et il a donc vu dans la famine une occasion d'appliquer des réformes radicales en faveur du libre marché.
« Nous ne doutons pas que, grâce aux lois de la nature impénétrables mais invariables, le Celte est moins actif, moins indépendant et moins industrieux que le Saxon. C’est la condition archaïque de leur race », écrivait The Times, le journal central de l’establishment impérial.
The Economist, le même hebdomadaire qui, dans les années 90 du XXe siècle, prêchait les vertus de la thérapie de choc russe, laissant en chemin une démographie d’un demi-million de personnes – surtout des hommes en âge de travailler – tout en dénigrant la mauvaise réforme chinoise, publia le 30 janvier 1847 un éditorial dédié à la crise irlandaise : « Que les innocents souffrent avec les coupables est une triste réalité », disait-il, « mais c’est l’une des grandes conditions sur lesquelles repose l’existence de toute société. Chaque violation des lois de la morale et de l’ordre social entraîne sa propre punition. C’est la première loi de la civilisation. » (Dans : L’économiste et la famine irlandaise — Crooked Timber)
Depuis le XVIe siècle, en Irlande, il existait une dîme par laquelle les Irlandais, majoritairement catholiques, devaient payer un dixième de leurs revenus annuels pour financer l’Église protestante. Jusqu’en 1829, les catholiques qui refusaient le serment protestant d’allégeance à la couronne ne pouvaient pas accéder aux emplois publics. Pendant la famine, les théologiens protestants anglais attribuaient la peste de la pomme de terre au « papétisme », c’est-à-dire au catholicisme, qui avait « provoqué la colère de Dieu ». L’hebdomadaire satirique Punch publiait constamment des dessins dépeignant les Irlandais comme des singes brutaux, sales, paresseux, violents, seuls responsables de leur propre malheur.
En 1847, alors que le Times ignorait les catastrophes de la famine, une campagne de secours fut lancée aux États-Unis pour dénoncer le gouvernement de Londres. Les colis portant « Ireland » étaient transportés gratuitement par train, et 114 navires furent affrété avec aide.
L'holocauste irlandais se poursuivait pour ceux qui réussissaient à émigrer. Au cours du dernier des trois siècles de traite négrière, au cours desquels environ dix millions d'Africains ont été transférés vers le Nouveau Monde, la moitié d'entre eux ayant péri pendant leur capture et leur transport, selon l'un des grands historiens de ce trafic (Joseph Miller, 1988, dans Way of Death), les émigrants irlandais ont connu un sort similaire. Sur les navires anglais qui transportaient les émigrants irlandais vers l'Amérique, les conditions étaient si épouvantables qu'un sur quatre mourait pendant le voyage ou dans les six mois suivant son arrivée dans le Nouveau Monde. Le taux de mortalité enregistré sur ce qui était décrit comme des « navires cercueil » n'était pas inférieur à celui des navires transportant des esclaves africains vers les colonies. Le fait que cette mortalité ait été particulièrement élevée sur les navires anglais décrit une négligence criminelle évidente : pour chaque décès d’un émigrant à bord d’un navire américain, il y en avait quatre sur un navire britannique, et pour chaque malade arrivant aux États-Unis sur un navire américain, cinq arrivaient sur un navire britannique. En 1847, sur les 98 000 émigrants arrivés au Canada à bord de navires anglais, 25 000 moururent pendant le voyage ou dans les six mois suivant leur arrivée. Tout cela a fait la une des journaux de la presse américaine et canadienne, mais le Times de Londres l’a ignoré. Le gouvernement britannique n’a commencé à agir qu’en 1854, sept ans plus tard. (Thomas Gallagher. La faim en Irlande : l’élégie de Pady. 2007).
L'industrie du divertissement a complètement ignoré la famine irlandaise, mais en 2018, une rare exception irlandaise produite au Luxembourg a présenté « Black 47 », du réalisateur et scénariste Lance Daly, un film d'action au rythme effréné de western construit sur la trame de cette tragédie historique. Le Times a cette fois souligné la « théâtralité machiste » du film, dont il a noté que « tout est profondément absurde, mais dans un contexte troublant de profondeur ». The Independent a souligné le caractère « excessivement sombre » de ce qu'il a qualifié de « western de pacotille » en référence aux westerns spaghetti, et The Guardian a regretté que « la caricaturisation des méchants diminue l'impact » de ce film formidable qui a néanmoins été un succès au box-office…
L'Irlande à l'Ouest et la Birmanie à l'Est ont été les territoires les plus puissants et les plus tenaces dans leur résistance aux Anglais, c'est pourquoi la répression y a été particulièrement dure, mais en Inde aussi, les troubles, les famines et les révoltes ont été chroniques.
Inde
Selon une estimation récente, rien que sur les quarante années allant de 1880 à 1920, la colonisation britannique a causé environ 100 millions de morts en Inde, causées par l’appauvrissement de la population et l’augmentation de la fréquence et de la mortalité des famines. (Jason Hickel, Dylan Sullivan, Comment le colonialisme britannique a tué 100 millions d’Indiens en 40 ans). « C’est l’une des plus grandes crises de mortalité induites par des politiques de l’histoire de l’humanité », notent les auteurs. « C’est plus grand que la somme combinée des décès survenus lors de toutes les famines en Union soviétique, en Chine de Mao, en Corée du Nord, au Cambodge de Pol Pot et en Éthiopie de Mengistu », tous survenus au Xxe siècle, disent-ils. Avant cela, en 1770, une grande famine ravagea le Bengale, tuant environ 10 millions d’habitants, soit un tiers de la population. La situation fut aggravée par le monopole du riz et d’autres produits imposé par la Compagnie britannique des Indes orientales qui gouvernait le territoire. L’effondrement et les impôts, combinés à la sécheresse et à la famine, marquèrent le début de la domination anglaise en Inde, un tableau qui allait durer 200 ans.
Depuis son arrivée sur le sous-continent au XVIIe siècle, la Grande-Bretagne a détruit le secteur manufacturier indien, qui exportait des tissus dans le monde entier. Le régime colonial a supprimé les droits de douane sur les produits textiles britanniques et créé un système d'impôts et de barrières internes qui empêchaient les Indiens de vendre leurs produits dans le pays et encore moins de les exporter. « Si l'histoire de la domination britannique en Inde devait être résumée en une seule donnée, ce serait celle-ci : entre 1757 et 1947, il n'y a pas eu d'augmentation du revenu par habitant et, dans la seconde moitié du XIXe siècle, les revenus ont certainement diminué de plus de 50 % », explique Mike Davis (Late victorian Holocausts, 2002). La nouvelle économie coloniale a fragilisé les populations face aux sécheresses et aux phénomènes naturels défavorables qui ont favorisé la famine. Selon l'historien Robert C. Allen (Global Economic History: A Very Short Introduction, 2011), sous la domination britannique, l'extrême pauvreté est passée de 23 % en 1810 à plus de 50 % au milieu du Xxe siècle, les salaires réels ont diminué et les famines sont devenues plus fréquentes et plus meurtrières. Un passé lointain ?
Le plus important homme politique anglais de la Seconde Guerre mondiale, Winston Churchill, décédé en 1965, s’est déclaré raciste. Dans les années 1940, il qualifiait les Indiens de « peuple monstrueux avec une religion bestiale » et, à propos de la famine de 1943 au Bengale, qui fit trois millions de morts, il affirmait que « c’était leur faute de se reproduire comme des lapins ». En 1919, Churchill se déclara « entièrement en faveur de l’utilisation de gaz toxiques contre des tribus non civilisées ». Dans les années 1930, il a défini les Palestiniens comme des « hordes barbares qui ne mangent que du fumier de chameau ». Avant la guerre, il admirait Mussolini (« Je ne pouvais m’empêcher d’être charmé par sa douceur et sa simplicité et sa sérénité ») et adressa des mots d’éloge à Hitler en 1937, l’année de Guernika : « On peut ne pas aimer le système d’Hitler tout en admirant ses réalisations patriotiques. Si notre pays était vaincu, j’espère que nous trouverons un champion aussi admirable qui nous redonnera courage et nous ramènera à notre place parmi les nations. » Lors de la campagne électorale de 1955, Churchill proposa au Parti conservateur un slogan auquel de nombreux Européens adhèrent aujourd’hui : « garder la Grande-Bretagne blanche ».