Derrière la rhétorique de la reconstruction se cache un dessein plus profond et sinistre: une stratégie qui transforme la destruction en opportunité de profit.
En marge de la mise en scène mondiale de la soi-disant paix éternelle façon Trump, de la spectacularisation qui, ces derniers temps, sous diverses formes et dans divers domaines, a souvent réduit la crise palestinienne à un simple théâtre, il convient de ramener le discours sur un terrain matériel et politique.
Derrière les effets spéciaux s’est consolidée une méthode tristement éprouvée: la destruction comme prémisse à l’accumulation, la reconstruction comme instrument de domination et de profit. Gaza, dans ce schéma, n’est pas seulement un théâtre de conflit, mais un chantier ouvert, un laboratoire où la dévastation devient la condition préalable à de nouveaux processus économiques et spéculatifs. D’abord on efface, ensuite on capitalise: c’est la matrice récurrente du pouvoir colonial, qui se déguise en modernisation pour légitimer l’anéantissement.
Le mécanisme est toujours le même, il se répète à travers les siècles avec des outils de plus en plus sophistiqués: on élimine une population pour rendre le territoire propice à l’investissement, on impose par la force une pacification « sécurisée » pour attirer les capitaux, on confie la gouvernance à des technocraties extérieures pour neutraliser toute possibilité d’autodétermination. Guerres, trêves, conférences de paix et spectacles médiatiques ne sont pas des anomalies, mais des éléments constitutifs d’une méthodologie de contrôle: la violence se présente comme administration, la dépossession comme projet de développement et de gouvernance.
Dans le réseau de plans, de fonds et de sommets internationaux, se déploie une alliance structurelle entre capitalisme spéculatif et pouvoir militaire: la même qui a façonné l’Afrique et l’Asie comme territoires de domination, et qui agit aussi aux marges de la Méditerranée. Gaza, réduite à une surface à bâtir, incarne parfaitement cette fusion entre logiques d’accumulation et pratiques d’anéantissement: la mort devient investissement, la ruine une opportunité.
Pour comprendre la profondeur de ce paradigme, il est utile de rappeler certaines lectures du capitalisme contemporain, comme celles de Giovanni Arrighi et David Harvey qui, bien que venant d’angles différents, convergent dans l’idée que la crise n’est pas un accident, mais le moteur du système.
Arrighi trace une généalogie du capitalisme global comme succession de cycles systémiques d’accumulation. Chaque cycle s’ouvre par une phase d’expansion matérielle — centrée sur la production et le commerce — suivie d’une phase financière, où l’accumulation se détache de l’économie réelle et signale l’épuisement du modèle hégémonique. Dans cette transition, la crise n’est pas une interruption, mais un outil de réorganisation: elle sert à redessiner les rapports entre capital, État et territoire, à transférer l’hégémonie d’un pôle à l’autre.
Dans cette perspective, la reconstruction post-guerre n’est nullement un geste humanitaire, mais répond à une stratégie de réinstallation hégémonique: la catastrophe ouvre l’espace à la réorganisation de l’accumulation, à sa restructuration sur une base financière et transnationale, fondée sur l’effacement du préexistant. C’est la ruine qui rend possible la nouvelle planification de la valeur.
Harvey, quant à lui, traduit cette logique dans la géographie concrète du capital. Il introduit le concept de « spatial fix »: le capital surmonte ses crises non en les résolvant, mais en les déplaçant dans l’espace, en fixant les excédents dans de nouveaux territoires via des infrastructures, des villes, des zones économiques spéciales, générant des paysages qui absorbent la crise et la transforment en profit. Cela s’accompagne d’une accumulation par dépossession: privatisation, expropriation des biens communs, financiarisation du territoire.
La « reconstruction » est, dans ce cadre, un parfait dispositif de fixation spatiale: le capital déclare « vide » ce qu’il a détruit, pour le remplir de lui-même. Gaza, dévastée et pacifiée, est projetée comme scénario idéal pour un nouveau cycle de valorisation: les décombres deviennent des actifs, les infrastructures promises des instruments de contrôle, la population une main-d’œuvre précaire ou un élément à contenir.
Les deux perspectives se renforcent mutuellement: Arrighi fournit le cadre historique et systémique expliquant la longue durée géopolitique des processus, Harvey en montre l’articulation concrète sur le territoire, la manière dont cette reconfiguration prend corps dans la forme urbaine et territoriale. Tous deux nous disent que le capitalisme ne réagit pas à la destruction: il la produit activement pour pouvoir se régénérer.
Gaza, dans cette optique, n’est pas une exception mais un paradigme: le lieu où la modernité capitaliste montre son visage nu, où la dévastation devient condition nécessaire à l’accumulation et la reconstruction un instrument de domination.
Il ne s’agit pas d’un futur à craindre, mais d’un présent déjà en action. Tandis qu’on planifie la « nouvelle Gaza », on projette aussi notre remplaçabilité: un monde où la vie ne vaut que si elle est intégrée dans une chaîne de valeur, où la mémoire de ce qui existait est effacée pour faire place à une idée de développement sans peuple et sans histoire.
Renverser cette logique est une responsabilité collective. Non pas en lui opposant la même force destructrice, mais en affirmant une éthique de la responsabilité capable de reconnaître dans la résistance palestinienne non seulement une lutte nationale, mais la forme la plus lucide d’opposition au capitalisme de la mort.
Car si le capital mesure la valeur en mètres carrés, la résistance mesure la vie en dignité. Et dans son obstination à exister, à ne pas se laisser remplacer, elle indique la possibilité d’un monde qui refuse d’être reconstruit sur ses propres ruines.
غزة ومقاومة الرأسمالية-الموت
وراء الخطاب المتكرر عن «إعادة الإعمار» يكمن هدف أعمق وأكثر ظلمة: استراتيجية تحوّل الدمار إلى فرصة للربح.
على هامش العرض العالمي لما يسمى بـ«السلام الأبدي» على طريقة ترامب، وفي ظل الاستعراض الذي حوّل، في الآونة الأخيرة، الأزمة الفلسطينية إلى مسرحية بمشاهد متعددة الأوجه، من الضروري إعادة النقاش إلى أرضيته المادية والسياسية.
فخلف المؤثرات الخاصة، ترسخت طريقة مجرّبة ومؤسفة: الدمار كشرط مسبق للتراكم، وإعادة الإعمار كأداة للهيمنة والربح. غزة، في هذا السياق، ليست مجرد مسرح صراع، بل ورشة مفتوحة، مختبر تتحول فيه الكارثة إلى شرط مسبق لعمليات اقتصادية ومضاربية جديدة. أولاً يُمحى كل شيء، ثم يُستثمر: هذه هي الصيغة المتكررة للسلطة الاستعمارية، التي تتنكر في ثوب التحديث لتبرير الإبادة.
الآلية هي نفسها دائماً، تتكرر عبر القرون بأدوات أكثر تطوراً: يُزال السكان لجعل الأرض صالحة للاستثمار، تُفرض تهدئة «آمنة» بالقوة لجذب رؤوس الأموال، وتُسند الحوكمة إلى تكنوقراطيات خارجية لتحييد أي إمكانية لتقرير المصير. الحروب، الهدن، مؤتمرات السلام والعروض الإعلامية ليست استثناءات، بل عناصر مكوّنة لمنهجية السيطرة: العنف يُقدَّم كإدارة، والاغتصاب كمشروع للتنمية والحكم.
في شبكة الخطط والصناديق والقمم الدولية، تتجلى شراكة هيكلية بين الرأسمالية المضاربية والسلطة العسكرية: نفس الشراكة التي شكّلت إفريقيا وآسيا كمناطق للهيمنة، والتي تعمل أيضاً على أطراف البحر الأبيض المتوسط. غزة، التي تحوّلت إلى أرض للبناء، تجسّد تماماً هذا الاندماج بين منطق التراكم وممارسات الإبادة: الموت يصبح استثماراً، والخراب فرصة.
لفهم عمق هذا النموذج، من المفيد الرجوع إلى بعض قراءات الرأسمالية المعاصرة، مثل تلك التي قدمها جيوفاني أريغي وديفيد هارفي، واللذين، رغم اختلاف منطلقاتهما، يتفقان على أن الأزمة ليست حادثاً عرضياً، بل هي محرك النظام.
يرسم أريغي نسباً للرأسمالية العالمية كسلسلة من الدورات النظامية للتراكم. كل دورة تبدأ بمرحلة توسع مادي — تركز على الإنتاج والتجارة — تليها مرحلة مالية، حيث ينفصل التراكم عن الاقتصاد الحقيقي ويشير إلى استنفاد النموذج المهيمن. في هذا الانتقال، لا تُعد الأزمة انقطاعاً، بل أداة لإعادة التنظيم: تُستخدم لإعادة رسم العلاقات بين رأس المال والدولة والإقليم، ولنقل الهيمنة من قطب إلى آخر.
من هذا المنظور، فإن إعادة الإعمار بعد الحرب ليست عملاً إنسانياً، بل استجابة لاستراتيجية إعادة تثبيت الهيمنة: الكارثة تفتح المجال لإعادة تنظيم التراكم، وإعادة هيكلته على أساس مالي وعابر للحدود، قائم على محو ما كان قائماً. فالخراب هو ما يجعل التخطيط الجديد للقيمة ممكناً.
أما هارفي، فيترجم هذا المنطق إلى الجغرافيا الملموسة لرأس المال. ويقدم مفهوم «التثبيت المكاني»: يتجاوز رأس المال أزماته ليس بحلها، بل بنقلها إلى الفضاء، من خلال تثبيت الفوائض في أراضٍ جديدة عبر البنى التحتية والمدن والمناطق الاقتصادية الخاصة، مما يولد مناظر طبيعية تمتص الأزمة وتحولها إلى ربح. ويترافق ذلك مع تراكم عبر التجريد: الخصخصة، ومصادرة الممتلكات العامة، والتمويل المالي للأراضي.
في هذا الإطار، تُعد «إعادة الإعمار» أداة مثالية للتثبيت المكاني: يعلن رأس المال أن ما دمّره «فارغ»، ليملأه بنفسه. غزة، المدمرة والمُهدّأة، تُصوَّر كمشهد مثالي لدورة جديدة من التثمين: تصبح الأنقاض أصولاً، والبنى التحتية الموعودة أدوات للسيطرة، والسكان قوة عاملة هشة أو عنصراً يجب احتواؤه.
تعزز الرؤيتان بعضهما البعض: يوفر أريغي الإطار التاريخي والنظامي الذي يشرح المدى الطويل للعمليات الجيوسياسية، بينما يُظهر هارفي كيفية تجسيد هذا التشكيل في الشكل الحضري والإقليمي. كلاهما يخبرنا أن الرأسمالية لا تتفاعل مع الدمار: بل تنتجه بنشاط لتتمكن من تجديد نفسها.
غزة، من هذا المنظور، ليست استثناءً بل نموذجاً: المكان الذي تُظهر فيه الحداثة الرأسمالية وجهها العاري، حيث يصبح الدمار شرطاً ضرورياً للتراكم، وتصبح إعادة الإعمار أداة للهيمنة.
ليست هذه مستقبلاً يُخشى منه، بل حاضراً قيد التنفيذ. فبينما يُخطط لـ«غزة الجديدة»، يُخطط أيضاً لاستبدالنا: عالم لا تُقدَّر فيه الحياة إلا إذا كانت مدمجة في سلسلة القيمة، حيث تُمحى ذاكرة ما كان موجوداً لإفساح المجال لفكرة تنمية بلا شعب ولا تاريخ.
قلب هذه المعادلة مسؤولية جماعية. ليس بمواجهتها بنفس القوة التدميرية، بل بتأكيد أخلاقيات المسؤولية القادرة على التعرف في المقاومة الفلسطينية ليس فقط على نضال وطني، بل على الشكل الأوضح لمناهضة الرأسمالية-الموت.
لأن رأس المال يقيس القيمة بالأمتار المربعة، بينما تقيس المقاومة الحياة بالكرامة. وفي إصرارها على الوجود، وعلى عدم السماح لنفسها بأن تُستبدل، تشير إلى إمكانية وجود عالم يرفض أن يُعاد بناؤه على أنقاضه الخاصة.