Nous avons déjà vu :
1) Comment les grandes concentrations de capital dans la modernité, et surtout dans le monde contemporain, fonctionnent comme moyens d’exercer le Pouvoir (et seulement marginalement de consommation),
2) qu’il n’existe aucun lien entre les qualités personnelles et la gestion des grandes capitalisations et
3) comment cette déconnexion entre l’exercice d’un pouvoir qui n’est pas légalement limité (absolu) et les qualités personnelles produit une corruption morale, tant dans la société que chez ceux qui exercent ce pouvoir.
Une fois l’aspect structurel examiné, il est important de compléter le tableau en déterminant l’aspect psychologique et moral.
L’impression d’un lien fondamental entre les détenteurs d’un capital immense et des comportements oscillant entre « l’extravagance hédoniste » et la « perversion pure et simple » a toujours été répandue. Nous n’avions pas besoin des Dossiers Epstein pour le reconnaître, même si la cinématographie grand public tente généralement de déplacer le regard en déplaçant les abus vers le passé (les présentant comme des traits décadents d’époques lointaines dont nous avons émergé) ou vers des lieux et pays reculés, dont l’Occidental moyen ignore tout.
Dans la discussion sur ce qui se passait sur l'île d'Epstein, il a été fait référence à plusieurs reprises au film de Pasolini Salò ou les 120 journées de Sodome, mais bien sûr, le modèle original est représenté par l'auteur du livre dont Pasolini s'inspire : Les 120 journées de Sodome, ou L'école de la débauche, dont l'auteur est le marquis Donatien-Alphonse-François de Sade, héritier d'une famille de noblesse ancienne et d'un patrimoine ancestral, qui a vécu à cheval sur la Révolution française.
Les écrits de De Sade, tout comme sa biographie (dans la mesure où elle nous est connue à partir des actes judiciaires), sont une exaltation constante et complaisante de comportements allant du viol à la pédophilie, de l'inceste à la torture et au meurtre, le tout sous les formes les plus fantaisistes.
Sur le plan théorique, le Marquis de Sade est un libertin extrémiste, un fervent défenseur de l’athéisme, de l’hédonisme, de l’immoralisme (rejet de toute norme morale, de toute forme).
Biographiquement, de Sade est un héritier gâté qui, comme il se souvient lui-même dans une page autobiographique : « Né entre le luxe et l’abondance, je croyais que la nature et le destin s’étaient alliés pour me remplir de leurs dons (...) Je pensais que cela me suffisait de les concevoir [mes caprices] de les voir se réaliser. »
De Sade, cependant, a toujours eu une très haute estime de lui-même et, comme on peut le voir dans l’épitaphe qu’il a lui-même écrite, il se perçoit constamment comme une victime de temps rétrogrades. En effet, de Sade réussit à être accusé à la fois par l’Ancien Régime, par les révolutionnaires qui renversèrent l’Ancien Régime, et par le Directoire qui prit la place des révolutionnaires (toute comparaison avec l’inertie actuelle de la justice américaine est laissée à l’évaluation du lecteur).
De Sade n’est pas une simple personne dérangée. C’est une personne « philosophique » et dérangée, pour ainsi dire. Il est un grand admirateur du texte L’Homme machine de Lamettrie, qui embrasse une vision du matérialisme mécaniste, dans laquelle l’être humain, comme tout autre être vivant, n’est qu’une machine. Mais qu’est-ce qu’une machine après tout ? Une machine est un outil, une entité qui existe pour être utilisée à une certaine fin. Et que reste-t-il de l’être humain et de ses fins ? Seule la capacité à percevoir le plaisir et la douleur (c’est aussi la base de l’utilitarisme de Bentham qui a émergé les mêmes années). Les humains sont donc des machines qui peuvent être utilisées pour procurer plaisir ou douleur à ceux qui les manient.
Une telle vision du monde convient parfaitement à un sujet doté d’un grand pouvoir matériel (la richesse), mais en même temps fondamentalement incompétent, dépourvu de toute forme d’empathie (après tout, les autres sont des machines) et dépourvu de toute perspective idéale, transcendante, spirituelle ou historique.
Ce monde qui, dans la seconde moitié des années 1700, a émergé en Europe est devenu au XXe siècle la forme de vie dominante dans le monde occidental. Elle a été baptisée de multiples façons : « anarcho-individualisme », « libertarianisme », « nihilisme ». Au XXe siècle, la figure de De Sade était souvent romancée comme un libérateur des coutumes, un ante litteram existentialiste. Et ce fait n’est pas du tout étrange, étant donné que de Sade apparaît à bien des égards comme une incarnation impitoyablement cohérente de la vision dominante du monde.
D’un autre côté, l’auteur qui a peut-être été le plus durablement impressionné par la figure de de Sade et qui a tenté en même temps de le représenter dialectiquement dans ses romans et de le réfuter est Dostoïevski, qui esquisse ses traits fondamentaux dans des figures telles que « l’homme de l’underground », puis dans Svidrigajlov (Crime et Châtiment), Stavrogine (Les Démons) et dans d’autres protagonistes de ses œuvres.
Le pouvoir irresponsable, indépendant de la qualité, exercé dans un monde mécanique sur d’autres êtres qui ne sont que des moyens parmi d’autres moyens, afin de susciter la seule chose qui fait une différence, à savoir le plaisir et la douleur, c’est le monde inauguré par Sade et réalisé par des personnages comme Epstein (personne ne devrait croire un instant qu’Epstein est un cas isolé : c’est juste une affaire organisée à plus grande échelle car elle peut servir d’arme de chantage).
Et le plaisir isolé du sens du plaisir a une tendance typique (on parle à ce propos du « paradoxe de l'hédoniste ») : rechercher le plaisir pour le plaisir, et non comme expression d'un sens, comme satisfaction d'un projet, comme aspect de la vie, etc. produit un effet bien connu de saturation, d'accoutumance.
Le plaisir pour le plaisir lasse rapidement, ennuie, tend à s'éteindre. Étant simplement une réponse organique placée, dans ce cadre, comme dépourvue de sens, le plaisir s'émousse et s'atrophie.
Et à ce stade, pour ceux qui recherchent un plaisir dénué de sens pour eux-mêmes et qui ont les moyens de le poursuivre facilement, intervient nécessairement ce que l'on appelle la « perversion ». La perversion est l'élargissement progressif du domaine du plaisir sous des formes et de manières qui en maintiennent artificiellement une certaine capacité à susciter un frisson, une émotion résiduelle. Et ce qui continue à susciter un certain frisson, c'est d'abord ce qui est interdit, puis ce qui est exécré, enfin ce qui est si révoltant qu'il en est inconcevable.
Dans l’un de ses textes qui s’est vendu à des millions d’exemplaires (et ici, j’avoue, c’est mon envie qui parle), Yuval Harari – l’un des plus fidèles défenseurs de la vision du monde à Lamettrie, dans ses formes actuelles – s’exprime avec une clarté admirable. Ce qu’il appelle « le pacte de la modernité », ou la transformation qui caractérise la modernité occidentale, peut se résumer en une phrase simple : « les êtres humains acceptent de renoncer au sens en échange du pouvoir. »
Curieusement, Harari ne se demande jamais qui aurait conclu ce pacte, qui y aurait consenti. Je ne me souviens pas l'avoir signé. Dire que si vous êtes né à cette époque, vous l'avez automatiquement signé, c'est un peu facile : cela ressemble beaucoup au « il n'y a pas d'alternative » (TINA) de Thatcher.
Peut-être s'agit-il d'un pacte qui doit être accepté comme condition pour faire partie de ceux qui détiennent ce pouvoir. Et en effet, il semble que ce pacte soit plus susceptible d'être accepté par ceux qui détiennent et exercent le pouvoir que par ceux qui le subissent (et par ceux qui détiennent le pouvoir absolu susmentionné de manière préférentielle).
Mais Harari, intellectuel israélien, invité vedette des sommets de Davos, est probablement habitué à ne fréquenter que les premiers.