Selon l’une des théories les plus solides de la lecture de l’histoire, le matérialisme dialectique, les phénomènes symboliques sont l’expression de la base matérielle d’une société, de ses moyens de production et de consommation. Après la mort de Marx, ses disciples et ses détracteurs ont introduit des variations allant de Max Weber aux marxistes Antonio Gramsci, Louis Althusser et l’École de Francfort.
Les marxistes du XXe siècle se sont attardés sur l’idée que la superstructure symbolique n’est pas simplement une conséquence des conditions de production et de consommation, mais qu’elle possède une indépendance et une influence relatives sur la base matérielle. Cette critique de Marx par les marxistes établissait généralement que ces institutions, idées et idéologies indépendantes des systèmes économiques avaient pour objectif, lorsqu’elles étaient dominantes, de confirmer les intérêts de la classe sociale bénéficiaire.
L’un des concepts que je voudrais introduire ici réside dans la dialectique étrange et apparemment contradictoire entre :
(1) les traductions symboliques de la base matérielle des sociétés et
(2) les idées qui leur sont, en principe, gênantes et même étrangères. Je fais référence aux deux dogmes idéologiques dominants de l’ère moderne : le capitalisme et la démocratie. Pendant des générations, il a été communément admis en Amérique que les deux sont la même chose, autant que le socialisme et la dictature – ou le capitalisme et le christianisme.
Le libéralisme, articulation idéologique des anciens seigneurs féodaux et plus tard des esclavagistes, s'opposait au pouvoir politique concentré des monarchies. Il ne s'opposait pas aux monarchies parlementaires qui protégeaient la nouvelle élite bourgeoise (l'ancienne classe noble), mais aux monarchies absolutistes (dictatures) qui ne répondaient pas à leur contrôle direct, représentées, comme dans l'Athènes impériale, par une minorité de représentants élus, voire par un sénat héréditaire. L'achat et la prise du pouvoir d'État (les monarchies) par leurs ennemis, les nobles libéraux, ont assuré à la nouvelle classe dirigeante une force de répression brutale contre les révoltes communales antérieures et les paysans dépossédés par la privatisation des terres dans le cadre du système des enclos (les mouches dans la toile d'araignée).
Par définition, le capitalisme est antidémocratique, puisque son seul objectif réside dans la concentration du capital. Il n’y a pas de démocratie réelle si la liberté de ses citoyens est limitée à une minorité qui donne les ordres et à une majorité qui les reçoit. Sans pouvoir, il n’y a pas de liberté (sociale) et sans argent, il n’y a pas de pouvoir. La plupart des membres d’une société capitaliste sont des salariés, des professionnels ou des petits commerçants, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas capitalistes. Le pouvoir de décider, de légiférer, d’acheter et de vendre des biens, des services, des récits et des testaments est concentré-privatisé. Aux États-Unis et dans n’importe quelle néo-colonie, une poignée d’hommes blancs possèdent autant de richesses que la moitié du pays et se consacrent à l’achat de sénateurs et de présidents ou à la rédaction directe de lois. Le modèle des sociétés esclavagistes reste intact : tout le monde a, comme au temps de l’esclavage entravé, une liberté d’expression garantie par la constitution (tant que la formule P = d.t est respectée) ; Tous ont été également unis au même dogme mythologique (national et religieux), par la même obéissance au travail dur et efficace comme valeur supérieure. Les entreprises qui se sont enrichies pendant l’esclavage ont survécu à l’abolition légale du système esclavagiste en détournant le sermon libertaire pour le présenter comme le leur et exiger le crédit des libertés dont jouissent aujourd’hui les anciens esclaves enchaînés.
Historiquement, le capitalisme a aussi toujours été antidémocratique. Depuis sa naissance au XVIIe siècle, au nom de la liberté des marchés, de la liberté individuelle et de la démocratie, le capitalisme s’est spécialisé dans la destruction de la liberté de ses sujets et de ses esclaves. Il était chargé de détruire la liberté du marché, là où elle existait, pour établir la dictature du capital et ses empires. Il a été chargé de détruire les démocraties, de les remplacer par des dictateurs bananiers sur tous les continents qu’il a vampirisés à force de canons, de massacres et de corruption des sociétés opprimées, pour se présenter plus tard comme le modèle exemplaire de développement, de liberté et de civilisation.
Une autre hypothèse problématique ici est la suivante : contrairement au protestantisme, la démocratie contredit le système capitaliste à partir de sa base matérielle. Pourquoi une idée, une idéologie deviendrait-elle l’étendard de son contraire, le capitalisme et l’impérialisme ? Comment était-il possible que les idées de démocratie coexistaient avec autant de persistance avec des idées telles que la supériorité raciale, comme ce fut le cas avec Theodore Roosevelt et tous les impérialistes de l’ère moderne ?
Ma première réponse est que les Lumières reflétaient la profonde perplexité de la découverte des démocraties autochtones dans les Amériques et, comme dans les cas précédents, ils ont cherché à la détourner. Comment? Par l’antécédent grec ou « occidental ». En fait, Rousseau, en même temps que Benjamin Franklin, connaissait parfaitement l’expérience des démocraties américaines, mais il a décidé de citer les Grecs anciens. Franklin a souffert des mêmes préjugés raciaux. Les assemblées de la Grèce antique (Ecclesia) n’étaient composées que de citoyens masculins, comme la démocratie américaine au cours de son premier siècle d’existence. Dans les deux cas, seulement quinze pour cent des habitants ont participé aux élections. Dans ce pourcentage, une autre minorité plus riche dominait.
La démocratie amérindienne, trafiquée par les chroniques jésuites vers l’Europe, a dû avoir le même effet psychologique et culturel que les chroniques de Vespucci dans la nouvelle tradition antagoniste des utopies sociales, comme l’Utopie de Thomas More. En fonction de la puissance des nouvelles idées, la classe dirigeante les détournera ou les diabolisera.
Dans la démocratie iroquoise, les hommes et les femmes avaient leur mot à dire dans les décisions qui étaient prises par consensus. Chaque décision devait tenir compte du principe des « sept générations ». La démocratie athénienne était plus individualiste, tandis que la démocratie indigène établissait l’harmonie de l’Un avec le Tout, ce qui se traduisait par une plus grande stabilité politique et sociale que dans le cas de la Grèce ou des démocraties libérales.
Peut-être l’impact de l’expérience des « sauvages américains » a-t-il été plus grand dans l’Europe capitaliste du XVIIIe siècle parce que la mémoire historique du continent a enregistré un exemple « vernaculaire », celui de la Grèce, qui s’est imposé au fil du temps comme une forme naturelle de remplacement des monarchies absolues par la tradition antérieure des nobles féodaux, c’est-à-dire des libéraux modernes.
Un autre phénomène que nous problématiserons comme une hypothèse de travail peut être résumé comme suit : tous les systèmes impériaux sont caractérisés par la politique de la cruauté parce que leur objectif principal est la peur de perdre le contrôle, même lorsqu’ils se présentent comme civilisés, comme l’étaient la Pax Romana ou la Pax Americana. Il suffirait de rappeler les spectacles de cruauté du cirque romain, où le combat inégal entre un gladiateur (esclave) et un lion était passionnant pour l’empereur et pour le grand public. On pourrait alors continuer avec la cruauté d’empires aussi différents que les empires mongol, aztèque ou les empires anglo-saxons plus récents avec leurs invasions, leurs guerres et leurs massacres dans les colonies.
La démocratie (comme c’était le cas des Iroquois millénaires) est-elle incompatible avec les systèmes politiques géopolitiquement dominants ? Je comprends que c’est le cas.