Cette analyse introduit deux arguments critiques solides – l’un ontologique, l’autre historique – qui éclairent les caractéristiques propres à la théorie du chiffrement (cryptage) du pouvoir, ce qui la distingue des autres entreprises théoriques. Les résultats sont profondément imbriqués, soulignant la structure unifiée de la théorie [1].
La preuve historique : elle se concentre sur un saut qualitatif dans la signification de la souveraineté, produit par la fusion sans précédent du peuple et de la souveraineté dans les constitutions modernes, notamment celles influencées (imposées ?) par le modèle américain. Cette fusion est démontrée comme ayant créé une forme de pouvoir nouvelle, extrêmement impénétrable et insidieuse, dans laquelle le peuple est simultanément souverain et exception. Ainsi, le peuple peut être tué, déplacé ou exclu en invoquant son propre nom. Elle analyse la façon dont ce paradoxe se matérialise dans la création d’un « peuple caché », fondé sur la construction aberrante d’un autre ensemble imaginaire de personnes (le peuple comme totalité ou le peuple comme synecdoque), c’est-à-dire le peuple sculpté à partir de ceux qui sont inclus (Blancs, propriétaires, etc.), et comment, à partir de cette fracture frauduleuse, la souveraineté parvient à la neutralisation la plus massive de l’agentivité politique jamais observée.
Anticipons la clé du chiffrement (cryptage) : sans le « peuple caché », le fantasme (fétiche) du peuple comme totalité ne fonctionne pas – en fait, il ne pourrait pas exister –, mais il n’existe qu’à partir de la négation du peuple caché ; tel est le grand paradoxe de la colonialité constitutionnelle. Le peuple caché est l’« excédent » du corps politique, l’élément exclu nécessaire à la préservation du modèle transcendant, mais inatteignable, de l’ordre libéral.
La preuve ontologique : elle repose sur une révision critique des concepts aristotéliciens de potentia et d’actualité, et plus précisément sur la distinction entre energeia et entelecheia. Il est soutenu que l’interprétation occidentale dominante du pouvoir a privilégié l’Entelecheia, c’est-à-dire l’actualisation comme réalisation d’une fin prédéterminée (telos). À l’inverse, je propose de réhabiliter l’energeia, en tant que processus immanent et continu, comme fondement d’une politique de contingence et de différence. Cette preuve cherche à démontrer que la précondition du monde est qu’aucun être ne peut être qualifié pour exister, et que la seule nécessité de la politique est la contingence absolue.
En d’autres termes, elle démontre que la démocratie, en tant que possibilité d’un autre monde, est nécessaire dans tous les mondes possibles (Sanín-Restrepo 2021b). La démocratie est la possibilité collective et contingente de transformer le monde donné. Toute impossibilité d’y procéder, qui se nomme elle-même démocratie, n’est qu’un pur simulacre violent du monde.
Prémisse : Dans une démocratie véritable (non libérale), « il ne peut y avoir aucune qualification pour communiquer la différence. La démocratie, comme seule matérialité de la politique, fait surgir le plus beau paradoxe de la philosophie : la politique est la question de toutes les questions, car elle est la question de savoir qui peut formuler des questions, de qui compte » (Sanín-Restrepo 2018).
Les deux preuves convergent vers la théorie du chiffrement du pouvoir, qui révèle comment la souveraineté moderne opère par simulation et exclusion, créant une illusion de participation démocratique tout en perpétuant un système de domination. C’est désormais à la preuve ontologique qu’il revient de déchiffrer – et donc de détruire – complètement cette simulation.
Le piège de la souveraineté : le peuple caché et le chiffrement du pouvoir
Commençons par une question. Dans l’histoire de la souveraineté occidentale (entendue comme le pouvoir absolu, autonome, originel qui crée la normalité et l’exception à partir de l’exception) – que se passe-t-il avec des concepts tels que la « résistance », l’« obéissance », la « dévotion », la « légalité », lorsque le souverain n’est plus Dieu, ni un monarque, ni une nation, c’est-à-dire une extériorité, mais que le souverain supposé est le peuple lui-même ? Qu’est-ce qui se passe, autrement dit, lorsque la souveraineté, l’exception, l’obéissance, etc., deviennent une intériorité absolue ? Que se passe-t-il, en définitive, lorsque le peuple peut être tué, déplacé, affamé au nom du peuple lui-même ?
Eh bien, voilà le premier fondement historique de la théorie du chiffrement du pouvoir. Il s’agit de vérifier l’émergence d’une forme de pouvoir entièrement nouvelle et extrêmement impénétrable et trompeuse, en tant que domination (potestas), à travers : 1. La fusion frauduleuse du peuple et de la souveraineté dans les constitutions contemporaines, et 2. La fracture du concept de peuple pour parvenir à cette monstruosité.
Rappelons la définition paradigmatique de la souveraineté par Carl Schmitt, renforcée par Agamben : « Souverain est celui qui décide de l’exception à partir de l’exception. » (Agamben 1998)
Expliquons ensuite une thèse centrale de la théorie du chiffrement du pouvoir, qui définit un profond changement dans ce que nous entendons par pouvoir, agentivité, domination et libération.
L’interaction entre la colonialité et le libéralisme crée la machine de domination la plus impitoyable de l’histoire : principalement (mais non exclusivement) à travers les constitutions de type américain et leur expansion et acceptation quasi universelles (par procuration), le peuple devient simultanément l’exception (les exclus, qui peuvent être légitimement tués) et le souverain (simulé). Souverain et exception fusionnent en un appareil impénétrable. Tel est le dénouement logique fondamental : ce qu’est l’ordre et ce que l’ordre exclut – pour pouvoir être – devient identique ; normalité et exception se con-fondent en une seule substance (Sanín-Restrepo 2016).
Ainsi, « Nous, le Peuple » est la fusion (concentration) de pouvoir la plus terrifiante et la forme de violence la plus pure sous une armure impénétrable de légitimité (Sanín-Restrepo et Machado-Araujo 2025).
Le peuple devient le modèle transcendant et mystique de sa propre exclusion. Il se constitue en fétiche de la légitimité des guerres visant à le subjuguer et à l’exproprier. L’injustice est naturalisée en justice. Le crime en loi. L’extérieur devient l’intérieur, tandis que l’exception se fait souverain simulé (voir Matos 2025 [2]).
Comme je l’ai soutenu :
L’embuscade tendue au peuple, qui le rend « pouvoir constituant », suit une logique simple. Faire du peuple le souverain, dévoluer la souveraineté à une norme, désactiver le peuple au sein de la norme, capter son énergie dans la légalité, lui dénier l’accès au langage, expulser ses corps vers la machine à mixer du marché. (Sanín-Restrepo 2016). [3]
La souveraineté n’est pas un concept simple d’autorité suprême, mais un mécanisme de pouvoir complexe et souvent trompeur. Elle est inextricablement liée à la « potestas », à l’exercice du pouvoir par la domination, qui implique la stratification délibérée des conditions pour limiter ceux qui peuvent effectivement l’exercer.
Cette domination s’opère par la construction de systèmes d’identité rigides, par l’imposition de modèles transcendants qui définissent la vie et, partant, la monopolisation du pouvoir, niant effectivement la différence et limitant et distribuant l’exercice du pouvoir.
Ce pouvoir, dans son aspect contemporain, repose sur la création du « peuple caché » : ceux qui sont exclus de la pleine protection juridique, abandonnés à la violence du marché, relégués dans un espace liminal où ils sont soumis au pouvoir arbitraire, servant d’exception qui renforce la norme (les immigrants traversant la Méditerranée qui consolident l’image du citoyen européen).
La fracture du peuple
Pour que la « potestas » (ou pouvoir comme domination) atteigne son impénétrabilité maximale, une opération cruciale est requise : la fracture du concept de peuple. Cette division stratégique s’établit entre un « peuple comme totalité » et un « peuple caché ». Le premier représente la façade de l’inclusion et de la participation, tandis que le second englobe ceux qui sont exclus et marginalisés, dont l’existence est essentielle au maintien de l’illusion de plénitude. Cette fracture est la pierre angulaire du chiffrement du pouvoir, car elle permet à la souveraineté d’opérer par simulation et exclusion, perpétuant ainsi un système de domination en apparence légitime.
Comme Jacques Rancière (2001) nous l’a clairement montré, la politique moderne, dans son essence, gravite autour de la « part des sans-part » – une structure paradoxale où la totalité apparente du corps politique se définit par son incomplétude inhérente. Cette totalité, une « fausse totalité » défendue par le libéralisme, entretient son illusion de plénitude en excluant perpétuellement une « zone extérieure » – le « peuple caché » – qui la définit par son absence.
Il existe donc une division fondamentale au cœur de la politique. Bien que « le peuple » (non Dieu, non le monarque, non l’État-nation) soit considéré comme le centre de la politique et du droit modernes, sa structure est fondamentalement fracturée. La clé du chiffrement est la conversion du concept de peuple en synecdoque. « En conséquence, une fausse totalité (le peuple des droits de l’homme et des constitutions, ceux supposément inclus sur le plan racial ou économique) symbolise et représente faussement une impossibilité infinie (les exclus, le peuple caché). » (Sanín-Restrepo et Machado-Araujo 2020b).
Le peuple comme totalité est une synecdoque pars pro toto. Une partie arbitrairement constituée (les Blancs au sein d’un État-nation, par exemple) représente et définit une infinité impossible (les marginalisés, le migrant forcé, les femmes de couleur, les personnes LGBTQIA+). Le concept de « peuple » fonctionne en combinant symboliquement ce qu’un corps politique rejette et ce dont il manque pour être une totalité authentique. Cet « excédent » irreprésentable reste logiquement hors de portée de la capacité d’absorption de tout régime de comptabilité.
Le « peuple comme synecdoque », dans lequel un groupe minoritaire privilégié représente la totalité du peuple, occulte et nie effectivement l’existence et l’agentivité du « peuple caché » qui, dans sa position paradoxale, en incarne l’envers et donc les contradictions inhérentes du pouvoir et de la souveraineté. Cependant – et c’est le coup de grâce du chiffrement – le peuple caché doit être faussement inclus pour donner une consistance au fantasme du tout. « Le point crucial est que le peuple comme totalité ne peut exister et exercer le pouvoir que si, et seulement si, il maintient cet autre secteur du peuple dans l’état de "caché" » (Sanín-Restrepo 2016, 44).
Sans le peuple caché, le fantasme (fétiche) du peuple comme totalité ne fonctionne pas – en fait, il ne pourrait pas exister –, mais il n’existe qu’à partir de la négation du peuple caché ; tel est le grand paradoxe de la colonialité constitutionnelle.
La souveraineté constitutionnelle moderne fusionne stratégiquement le « peuple caché » en tant qu’exception et souverain simulé, créant un « simulacre » de souveraineté populaire.
En les mots d’Angus McDonald :
« Quelle conclusion peut-on en tirer ? Le peuple caché, sur la présence duquel l’édifice est construit, est le point de fuite – le point vers lequel toute la construction tend, mais qui n’est pas lui-même visible, infiniment reculant. » (McDonald 2020).
La conséquence la plus notable de cette fusion est l’impénétrabilité de la souveraineté, qui en fait la machine autopoïétique parfaite. On le voit, une structure profondément contraire à l’éthique et puissante est ainsi créée. Elle utilise la reconnaissance mondiale d’une population vulnérable (l’idée ou l’abstraction du peuple caché) comme source de son pouvoir et raison de sa destruction potentielle. Toute tentative de la combattre ne fait que la rendre plus forte et plus immune. Le pouvoir du peuple est neutralisé et dépossédé en son propre nom.
Nous sommes maintenant en mesure de mieux comprendre ce que nous entendons par modèles transcendants et quel est leur rôle : dicter les conditions de l’« être » et donc du pouvoir. Pour la théorie du chiffrement du pouvoir, les modèles transcendants désignent les cadres abstraits, idéologiques et violemment imposés (l’économie, l’État, la constitution, l’argent) qui légitiment et perpétuent le pouvoir. Ils sont le lieu du chiffrement.
Sabelo Ndlovu-Gatsheni l’a décrit en ces termes :
L’ADN de l’internationalisme impérial/colonial/libéral hégémonique est la colonialité. Le leitmotiv de la colonialité est le chiffrement du pouvoir. La colonialité de l’internationalisme est une sine qua non du modèle transcendantal du pouvoir. Elle est conçue et portée par des figures de premier plan (philosophes et hommes d’État) et des pays (empires et États-nations) à des moments particuliers de l’histoire humaine, dans le but d’imposer des ordres particuliers favorables aux puissants. (Ndlovu-Gatsheni 2024, 12).
Comme je l’ai déjà avancé :
Depuis Platon, la politique est prédéfinie par des conditions exténuantes d’appartenance au corps politique. En ce sens, « être » correspond à une qualification déjà existante de la vie, une division intérieure au sein des formes d’identité où certains sont accueillis dans la politique et d’autres en sont exclus selon des qualifications détachées de l’être-même, mais auxquelles l’être-même doit se conformer pour exister³. On a ainsi la définition de la potestas : la potestas est la négation du pouvoir par la stratification des conditions d’exercice du pouvoir. L’élément qui définit avant tout la potestas est l’agencement de systèmes d’identité à travers la construction permanente de modèles transcendants (présupposition) pour définir la vie. (Sanín-Restrepo 2018).
Comme nous en sommes venus à conclure :
La condition ontologique du politique (de ce qui compte, de la façon dont les choses communiquent) réside dans l’absence de conditions ou de qualifications, au-delà de la différence, pour appartenir au corps politique. Si cela est vrai, la politique ne peut exister que dans la démocratie (Rancière 2001) – un non-lieu où le sens est potentialité, où l’être est non qualifié, et où tout reste à décider (Sanín-Restrepo y Machado-Araujo 2025).
Le fondement ontologique de l’être et de la politique
Cette partie est consacrée à la synthèse d’un immense travail accompli au fil des années pour démontrer qu’il existe une ontologie politique ferme qui établit que la précondition du monde est qu’aucun être ne peut être qualifié pour exister, et que la seule nécessité de la politique est la contingence absolue. Voyons cela.
Dans Decolonizing Democracy (2016), j’entreprends une révision profonde des concepts aristotéliciens de potentialité (dunamis) et d’actualité, en particulier la distinction entre energeia et entelecheia, afin de remettre en question une interprétation occidentale indéfectible du pouvoir qui s’est faite plus tenace (notamment à partir du simulacre constitutionnel décrit ci-dessus), mais aussi l’interprétation du pouvoir et de l’action politique par Giorgio Agamben. Cette révision vise à démontrer la contingence fondamentale de la politique, établissant ainsi la primauté logique de la démocratie radicale (non libérale) dans tout cadre politique. Tel est le socle philosophique de la théorie du chiffrement du pouvoir.
Cette discussion n’est pas dépassée, car la construction aristotélicienne de ce qui est et peut être (le pouvoir !) demeure fondamentale, comme point de départ, pour comprendre le pouvoir aujourd’hui.
Entre la relation potentia et actualité se tient non seulement la définition formelle du pouvoir, mais aussi la possibilité absolue de l’existence, de ce qui est possible et impossible, logique, contingent, nécessaire, et le temps. (Sanín-Restrepo 2016).
En substance, la potentia représente la potentialité – ce qui peut être, la capacité d’être –, tandis que l’actualité signifie l’existence, le réel, la manifestation de cette potentialité. La question est de savoir si le fait de posséder la potentialité de devenir « x » rend « x » supérieur à la potentia de, et si la potentia peut mener non seulement à « x », mais à « y » (ou de « y » à « z » et à toutes les combinaisons potentielles de l’alphabet).
Aristote distingue entre energeia (ενέργεια) et entelecheia (ἐντελέχεια) pour définir l’actualité (Aristote 1). Energeia signifie activité ou « être-en-œuvre », soulignant l’action immanente et l’entretien continu d’une substance. Entelecheia, en revanche – et c’est là l’énorme différence –, introduit le concept de « telos » (fin ou perfection), impliquant une cause finale qui dicte la finalité d’une chose (pour une définition complète, voir Sanín-Restrepo 2016). Cette distinction est essentielle pour différencier le pouvoir comme domination (potestas) du pouvoir immanent et dynamique.
Je soutiens qu’en comprenant l’energeia comme pouvoir sans finalité transcendante, on peut libérer le potentiel de contingence et du « devenir-autre », réfutant non seulement la vision coloniale conventionnelle, mais aussi celle d’Agamben (et de Negri, même si nous ne l’abordons pas ici) qui conduit à l’impuissance politique, puisqu’ils ne comprennent le présent que comme entelecheia – c’est-à-dire une forme finale qui émerge à travers un telos.
Premièrement, Aristote est le grand prestidigitateur de la contingence ; comme nous le verrons ci-dessous, sa grande illusion – celle qui maintient le pouvoir comme potestas tout au long de l’histoire occidentale – est qu’il donne la primauté à l’actualité sur la potentia. Deuxièmement, au sein de l’actualité, en construisant l’idée du politique, Aristote donne la primauté à l’entelecheia à travers les causes finales, de sorte que les choses ne peuvent devenir actuelles que si elles accomplissent un but qui leur est extérieur (Aristote 2).
Quel est l’objectif premier de la construction aristotélicienne des dyades potentia-actualité et energeia-entelecheia ? Transformer le non-être en conséquence de l’être (le peuple comme conséquence de la constitution), de sorte que tout être qui advient est le résultat d’une actualité préfigurée (modèle transcendant). La contingence du futur se trouve alors piégée dans la nécessité du présent. Pour Aristote, la potentia est subjuguée à l’actualité, mais pas à n’importe quelle actualité : à celle qui incarne une finalité. Par cette opération, Aristote introduit la nécessité comme force neutralisante de la contingence (Sanín-Restrepo 2016). En conséquence, lorsqu’on parle de la contingence du potentiel, ce n’est pas que la potentia soit contingente ; ce qui est contingent, c’est le devenir de ce qui est potentiel : ce qui est en potentia peut ou ne peut pas advenir. La contingence se réduit à une procédure très précise au sein de la dyade.
Or, comment cela se manifeste-t-il en politique ? Pour Aristote 2, c’est-à-dire à partir de l’Éthique à Nicomaque, la politique est essentiellement une entelecheia, un « bien agir », où la « vertu » est la finalité de tout corps politique. Or, la question socratique que nous devons poser à Aristote est : « Qu’entendez-vous précisément par le mot vertu ? » La réponse est logique : la vertu ne peut être définie que par ceux qui se trouvent déjà effectivement au sein du corps politique ! Dès lors, la vertu fonctionne comme un modèle transcendant pour définir qui peut et qui ne peut pas appartenir à ce club privé qu’est le corps politique (Sanín-Restrepo 2016).
Par exemple, les idées de nation, de citoyenneté ou de « peuple » comme concept univoque ont fonctionné comme des entelecheias, limitant la participation politique à ceux qui satisfont à certains critères préétablis.
En revanche, une organisation politique fondée sur l’« energeia » serait radicalement différente. Au lieu d’imposer des modèles transcendants, elle reconnaîtrait la contingence fondamentale de l’être et du devenir. La politique comme « energeia » est un processus constant d’expérimentation et d’apprentissage, où le but n’est pas d’atteindre un état final, mais de maintenir ouverte la possibilité d’un avenir radicalement différent. Dès lors, si un régime politique pose une finalité comme condition d’appartenance, parle-t-on encore de démocratie ?
Agamben interprète l’actualisation de la potentialité comme la perte de la contingence (la qualification de la vie en un « certain ceci », vie nue, bios, biopolitique), ce qui conduit à la stagnation politique. Il préconise un retrait dans l’impuissance, sachant (et il a absolument raison, jusqu’ici) que la potentialité est piégée dans l’actualité (de sorte que les conditions d’appartenance à un corps politique sont définies par la finalité, ce qui équivaut à la mort de la politique).
Toutefois, je soutiens que l’erreur d’Agamben réside dans la confusion de l’actualité avec l’entelecheia, négligeant le potentiel libérateur de l’energeia. Pour y remédier, l’analyse propose de « mettre à jour la différence » à travers l’energeia. La théorie des causes chez Aristote, en particulier la cause finale, renforce la domination de l’actualité. L’entelecheia, par son insistance sur le telos, impose un objectif externe et transcendant, limitant l’action immanente (lorsqu’une chose devient actuelle, elle ne peut l’être que parce qu’elle a développé la finalité ou la perfection imposée par sa théorie des causes). L’energeia, en revanche, se concentre sur l’« être-en-œuvre » d’une substance, où le processus lui-même est la fin, n’admettant aucune qualification ou condition extérieure.
Energeia est immanente, avec le principe de génération contenu en elle-même. Par exemple, une chenille qui devient papillon est un processus d’energeia, sans qualification externe ; un peintre apprenti qui devient virtuose est entelecheia – mais l’essentiel est, et c’est là que nous revenons à la maïeutique socratique, ce que nous entendons par « virtuose » et qui le définit. En revanche, un enfant qui devient femme, homme ou « iel » est également un processus d’energeia et non d’entelecheia. Et ne serait-il pas propre à la démocratie que sa composition même soit energeia ? C’est-à-dire un espace où aucun être ne peut être conditionné en dehors de son propre être, ni limité ou exclu en dehors de ce qu’il peut être ? La question est logique. S’il existe des conditions pour appartenir, celui qui les fixe est le véritable détenteur du pouvoir (souverain, pouvoir constituant) et donc tout être dépend du modèle pour exister. Une contradiction ouverte avec la démocratie.
Agamben est obnubilé par sa compréhension de l’actuel uniquement comme entelecheia, qu’il assimile à juste titre à la domination. L’entelecheia implique que seuls ceux qui atteignent une perfection prédéterminée (la vertu, pour suivre l’exemple même d’Aristote) font partie du politique. Cela engendre des divisions entre le rationnel et l’irrationnel, le vertueux et le vil, entre la vie (bios) et la vie nue (zoé).
Cependant – et c’est notre formidable renversement –, si la politique est définie par l’energeia, elle englobe tous les êtres non qualifiés. L’energeia met l’accent sur la production continue et immanente des différences, où le pouvoir est un processus infini, synergique et communicatif.
Energeia permet les transitions du pouvoir et suppose la contingence et l’immanence. La politique, définie par l’energeia, n’est pas un exercice qualifié, mais une condition commune de l’être, où la vie elle-même est le seul critère.
Energeia est sa propre perfection immanente, sans qualification ni obédience à aucun modèle transcendant. La perfection immanente de l’energeia est une infinité ouverte et sans fin, où chaque différence contribue à la constitution de l’être. Cette perspective offre un moyen de se libérer des contraintes de l’entelecheia qui a marqué la potestas comme inévitable dans la pensée et la pratique occidentales, tout en surmontant la vision pessimiste d’Agamben du pouvoir politique, ouvrant ainsi à une réalité politique inclusive et dynamique.
La conséquence la plus importante est peut-être la suivante. L’interprétation de toute l’histoire occidentale du pouvoir comme domination serait radicalement et automatiquement renversée ainsi : toute forme de pouvoir qui impose une entelecheia est nécessairement synonyme de domination et simule donc la démocratie, l’inclusion et la différence ; tandis que toute résistance qui assume l’energeia – c’est-à-dire là où aucun être ne peut être qualifié avant d’exister – exerce la vérité du politique. Cela signifie que la construction moderne du pouvoir occidental, incarnée dans l’État, le capitalisme, les constitutions, etc., n’est rien d’autre qu’un simulacre du pouvoir.
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