Le texte qui va suivre, je l'ai traduit de manière automatique d'un autre écrit par mon ami universitaire Hocine Boubidi (voir sa page facebook). C'est un texte essentiel de facture académique et il mérite plus qu'être lu, faire l'objet d'un échange qui lui donnerait certainement plus d'impact et plus d'utilité pour tous. Hocine , dans la langue sectaire, est un "arabisant " "traditionaliste", mais hors des apparences, il professe une pensée puisée dans les sources les plus actuelles et les plus novatrices.
À une époque où le discours de la modernité arabe se présente comme un projet éclairant visant à libérer l'esprit de son carcan dogmatique, selon l'expression de Mohammed Arkoun, nous sommes confrontés, dans cet espace saturé de discours haineux multicolores, à un éventail croissant d'écrits qui se drapent de laïcité mais qui suintent l'exclusion flagrante, la supériorité symbolique et une hostilité violente envers tout ce qui représente le prolongement moral et religieux de nos sociétés.
En réalité, nous sommes confrontés à une version locale de la violence symbolique coloniale occidentale, reproduite avec des outils locaux, véhiculée par des écrivains arabes qui se prétendent éclairés, alors qu'ils pratiquent une forme d'exclusion tout aussi meurtrière que la tyrannie religieuse qu'ils prétendent combattre, ou que la tyrannie politique qu'ils critiquent lorsqu'elle les touche. Qu'ils souhaitent et auquel ils aspirent, qu'ils invoquent même pour le jeter sur leurs ennemis.
Le discours adopté par certains de ces écrivains novices dans la lutte idéologique ne repose pas sur une critique constructive, mais sur un effacement symbolique, qui dépeint les conservateurs comme une « racaille », des « êtres arriérés » et des « barbares réactionnaires » ! Ils reprennent certains discours de leurs idoles qui prétendaient critiquer la pensée religieuse, mais l'analyse de leurs écrits montre qu'ils ne cherchent pas à comprendre le phénomène religieux, mais plutôt à le détruire de l'intérieur et à le fondre dans le creuset de l'occidentalisation forcée. Leur discours se transforme ainsi en ce qu'on pourrait appeler une « laïcité coloniale », qui reproduit le colonialisme interne à travers la dérision, le dénigrement et la délégitimation morale de ses adversaires.
Le plus ironique est que ceux qui se réclament de la modernité et brandissent l'épée de la « raison universelle » ignorent ou négligent la profondeur des transformations cognitives et critiques qu'a connues l'Occident lui-même, depuis l'école de Francfort jusqu'à Michel Foucault, en passant par Edward Said et Chakrabarti, et de Hannah Arendt à Achille Mbembe. Ces penseurs n'ont pas hésité à démanteler l'héritage de la modernité occidentale, à dénoncer sa supériorité cognitive et sa tendance structurelle à l'exclusion violente sous le couvert de la « libération ». Pourtant, nos auteurs modernistes restent prisonniers d'une image métaphysique de la modernité qui ne trouve plus d'écho, même dans les universités de Paris ou de Boston, sans parler des cercles de pensée critique du Sud.
Ils ignorent ou oublient que l'Occident lui-même a largement revu les fondements de sa laïcité, à commencer par le modèle laïc français, longtemps présenté comme l'exemple à suivre en matière de séparation de la religion et de la sphère publique. Face à ce modèle qui a donné lieu à des conflits répétés avec les minorités religieuses et culturelles, des thèses occidentales influentes ont émergé ces dernières décennies – de Jürgen Habermas à Charles Taylor, de Talal Asad à Jocelyn Sezary – qui prônent un modèle pluraliste reconnaissant la religion comme une composante légitime de la sphère publique et affirmant que la neutralité ne signifie pas l'exclusion, mais l'ouverture à la diversité des références morales et culturelles.
Il est désormais admis dans la littérature philosophique occidentale que la « modernité responsable » ne se construit pas sur la négation, mais sur la reconnaissance, non pas sur la dé-symbolisation, mais sur la négociation symbolique, et que la religion n'est plus présentée comme l'adversaire de la raison, mais comme un partenaire dans la construction du sens collectif. Pourtant, nos auteurs modernistes restent attachés à une image rigide de la laïcité, qui s'apparente davantage à un « modèle piégé » destiné à éliminer les adversaires plutôt qu'à libérer la société, ce qui révèle que nous avons affaire à un « discours politisé » et non à un discours intellectuel.
Ces gens ne lisent qu'eux-mêmes et intériorisent inconsciemment le centripète occidental, imaginant que le seul salut réside dans la reproduction et non dans la création, dans l'effacement et non dans le dialogue, la stéréotypisation et non la déconstruction. En exerçant une violence cognitive et morale sur ceux qui sont différents d'eux, ils ne font que reproduire le rôle de l'ancien colon, qui voyait dans la religiosité et les modes de vie locaux des «manifestations de retard » à éradiquer.
Cette complicité entre modernité et exclusion ne peut être dissociée d'un projet plus vaste, qui consiste à priver les sociétés de leur droit à produire leurs propres conceptions de la vie, du sens et de la morale. Au lieu d'être un pont vers la compréhension, l'intellectuel laïc devient un fossé de haine, incitant à l'éradication symbolique et sociale, oubliant que la déconstruction de l'hégémonie ne se fait pas par l'instauration d'une nouvelle hégémonie, mais par l'abolition de toutes les hégémonies. Il devient un fossé de haine, incitant à l'éradication symbolique et sociale, oubliant que le démantèlement d'une domination ne se fait pas par l'instauration d'une nouvelle domination, mais par le respect des contextes, la pluralité des références et la reconnaissance du droit à la différence comme condition de la coexistence dont ils se réclament tout en la bafouant.
Cette violence au nom de la raison est inacceptable et condamnable, car elle transforme la raison en un outil au service d'une élite isolée qui se moque des masses, criminalise leur mémoire et déforme leurs symboles. Dans le même temps, la protection de la sécurité symbolique de la société n'est pas un luxe moral, mais une nécessité politique qui préserve les sociétés de la division et de la reproduction des conflits identitaires qui ont déchiré des pays entiers.
Le plus dangereux dans le discours de la haine, c'est qu'il consacre l'idée d'une « identité unique », qui réduit les sociétés à une dimension monodimensionnelle et rigide, qui ne reconnaît pas la pluralité et n'accepte pas la superposition historique. Car réduire les individus et les groupes à des catégories exclusives et rigides est une violence symbolique qui reproduit l'exclusion au nom de la pureté, ce qui revient à nier l'interdépendance organique entre les composantes, le mélange des références et l'imbrication des cultures que l'histoire elle-même a produits, et qui a été assimilé par la philosophie de Dar al-Islam et incarné aujourd'hui par une vision nationale qui transcende les discours nationalistes purs, car une conscience historique saine affirme qu'aucune nation ne se forme en dehors du processus d'interaction des identités, et qu'aucune société n'est née sur une table à dessin.
Les identités composites sont le fondement de la stabilité sociale, et ceux qui refusent de reconnaître cette complexité historique ouvrent la voie à un discours puriste et radical qui ne voit dans l'autre qu'un défaut à corriger ou un corps étranger à exciser. C'est pourquoi la coexistence identitaire n'est pas un luxe moral, mais une lecture attentive du produit de l'histoire et une compréhension profonde des couches de la mémoire nationale, avec leurs rencontres, leurs conflits et leurs accords.
Le remède au discours d'exclusion est la science et la prise en compte de l'histoire, car ces écrits tendus sont le résultat d'une ignorance complexe où l'ignorant, incapable de se connaître lui-même, produit des propos extrêmement dangereux tout en pensant lutter pour l'éclaircissement !