Avec intelligence et empathie, l’Australienne Caitlin Johnstone nous invite à méditer sur les horreurs de notre temps, en nous éloignant du mégaphone de la propagande et en méditant sur le fait, que celle-ci a systématiquement omis, que la violence israélienne contre les Palestiniens n’a certainement pas commencé aujourd’hui.
Dans les années 1947/48, une époque que les Palestiniens appellent sans surprise la Nakba, la catastrophe, lorsque sur une population de 1,9 million d’habitants, plus de 750 000 Palestiniens ont été violemment chassés, tandis que des gangs sionistes armés se sont emparés de 78% de la Palestine historique, après avoir détruit des centaines de villages et de villes et massacré plus de 15 000 Palestiniens pauvres non armés, qui avaient essayé de défendre leurs biens. leurs familles et leurs vies.
La Nakba est le fruit malsain de l’idéologie sioniste, qui s’est développée en Europe de l’Est à la fin du XIXe siècle, au cœur de laquelle se trouve le radicalisme politico-religieux et la revendication que les Juifs (nation, race et/ou religion) avaient le droit à leur propre État, un droit certes étranger à toute norme nationale ou internationale, mais dérivé exclusivement des soi-disant écritures sacrées. C’est-à-dire aussi farfelu que vous pouvez l’imaginer.
En 1880, la population juive palestinienne ne dépassait pas 3 % de la population. Contrairement aux Juifs sionistes qui viendraient en Palestine plus tard, le Yishouv originel n’aspirait pas à construire un État juif moderne. À partir de 1882, cependant, des milliers de Juifs commencèrent à s’installer en Palestine, fuyant les persécutions persistantes dont ils faisaient l’objet (pogroms et autres), mais aussi attirés par l’attrait sioniste de construire un État religieux.
En 1896, le journaliste viennois Theodor Herzl publie un pamphlet (Der Judenstaat, ou L’État juif), qui s’impose comme la bible idéologique du sionisme. Selon lui, seule la montée d’un État juif protégerait son peuple des pulsions antisémites séculaires qui ont balayé l’Europe. À cette fin, les pionniers du mouvement avaient d’abord imaginé occuper un territoire situé en Ouganda, dans le sud de l’Argentine et dans d’autres endroits éloignés, réalisant peut-être que le choix de la Palestine serait un signe avant-coureur de troubles. En fin de compte, la notion biblico-messianique a prévalu, basée sur la croyance primitive d’un dieu qui promettrait la Terre Sainte au soi-disant peuple élu.
Une élection, il faut l’ajouter, dont la genèse reste encore obscure, car on ne sait pas pourquoi ce dieu aurait choisi une tribu reléguée dans un canton insignifiant de la planète, qui au XXe siècle se serait appelé le Moyen-Orient. À cette tribu, semble-t-il, il aurait réservé un grand destin (auquel on peut imaginer que le peuple élu aurait renoncé, s’il avait su ce qui l’attendait), tandis qu’aux autres peuples, vraisemblablement créés aussi par la même divinité, aurait été réservé un destin de second choix, pour ainsi dire. Mystères de la foi !
Avance rapide jusqu’en 1917, lorsque, avec la Déclaration Balfour – une lettre adressée par le ministre britannique des Affaires étrangères de l’époque, Arthur Balfour, à Lionel Walter Rothschild, une figure de proue de la communauté juive britannique – la Grande-Bretagne s’est engagée à encourager la création d’un foyer national pour le peuple juif en Palestine.
Le 28 octobre 2017, Gideon Levy, un journaliste prestigieux du journal israélien Haaretz, résumait l’arrogance britannique du maître du monde : « un empire promet une terre qui n’est pas la sienne à un peuple qui n’y vit pas, sans demander la permission à ceux qui y vivent. » « Ce n’est qu’en recourant à la notion d’arrogance barbare et colonialiste que l’on peut qualifier le sentiment de répulsion qui transpire de chaque mot d’un tel document. »
Le projet s’articulait autour du soi-disant mandat pour la Palestine, donné à Versailles au gouvernement britannique lors de la dissolution de l’Empire ottoman à la fin de la Première Guerre mondiale. En vérité, le système des mandats n’était rien d’autre qu’une forme de colonialisme taillé sur mesure pour les grandes puissances. Sous prétexte de favoriser la décolonisation, il s’agissait en fait de légitimer le transfert aux vainqueurs des territoires perdus par les vaincus : l’Allemagne, l’Autriche-Hongrie, l’Empire ottoman et la Bulgarie.
Le cas de la Palestine, cependant, reste unique : à l’implosion de l’Empire ottoman, en application des affreux accords entre les Sykes britanniques et les Picot français (restés secrets à l’époque, 1916), Paris et Londres se sont partagé le Moyen-Orient et les Britanniques ont mis la main sur la Palestine. Entre 1922 et 1935, avec l’aide de ces derniers, la population juive passe de 9 % à 27 %. L’histoire, si elle ne peut pas être un professeur de vie, devrait au moins être une source de mémoire dans le monde dystopique qui nous entoure.
Après la Seconde Guerre mondiale, une autre histoire a commencé, la plus connue, faite d’agression, de pillage des terres et d’apartheid. Les États-Unis, qui sont moralement et matériellement responsables des atrocités commises à Gaza – ainsi que les pays européens silencieux, vassaux et insignifiants – pourraient arrêter les bombes israéliennes, retirer leurs troupes et cesser de fournir des armes, de l’argent et des renseignements. Ils devraient dénoncer Israël pour crimes de guerre et crimes contre l’humanité devant la Cour pénale internationale et la Cour internationale de Justice : des milliers de vidéos et de témoignages sont d’une évidence désarmante. Mais ce n’est pas le cas. Un jour, ils rendront compte devant le tribunal de l’Humanité.
« Je m’appelle Aaron Bushnell, je suis un aviateur en service actif dans l’armée de l’air des États-Unis et je ne serai plus complice d’un génocide. Je suis sur le point de commettre un acte de protestation extrême mais, comparé à ce que les gens vivent en Palestine aux mains de leurs colonisateurs, ce n’est pas extrême du tout. C’est ce que notre classe dirigeante a décidé d’être normal. »
C’est par ces mots, Aaron Bushnell, que le 25 février, un soldat américain héroïque a mis fin à ses jours devant l’ambassade d’Israël à Washington, pour exprimer au monde sa rébellion contre la complicité et le silence des puissants face aux atrocités continues qu’Israël commet contre la misérable humanité de Gaza. Ce n’est qu’en faisant remonter à la surface les sphères occultes de la conscience et en faisant taire le bruit qui l’entoure, qu’il est possible de pénétrer, au moins en partie, l’immensité du geste de ce garçon, combattant dont le mérite éthique et humain dépasse l’imagination. C’était un homme doux et compatissant qui regardait les étoiles pour essayer d’échapper à la douleur qui l’oppressait. Honneur éternel à un garçon au cœur pétillant d’humanité, qui remplit la planète.
Certes, il est impossible de comprendre les raisons profondes qui poussent un garçon de 25 ans, aimé et apprécié de ceux qui l’ont connu, à préférer la mort à la lutte pour la vie et la justice. Cela dit, ce choix mérite d’être pris comme une icône philosophique et humaine contre l’indifférence et la décadence éthique de la civilisation dite occidentale.
Aaron Bushnell, en tant que militaire américain, avait honte de faire partie d’un système répressif qui a permis (et permet et facilite toujours) les massacres inhumains d’Israël contre le peuple palestinien. La culpabilité lui était devenue insupportable, il ne voulait pas ressembler aux agents de la mort, ces froids bureaucrates du IIIe Reich qui lubrifiaient la machine nazie d’extermination du peuple juif. « Je ne serai pas complice d’un génocide », a-t-il ajouté avec une lucidité glaçante, alors qu’il marchait vers la mort avec les milliers de Palestiniens, y compris des enfants, qui sont anéantis chaque jour par la fureur vengeresse d’Israël.
Le geste d’Aaron Bushnell est individuel, mais son auto-immolation, largement censurée par les médias grand public, n’en prend pas moins une signification chorale extraordinaire, à un moment dramatique de l’histoire de l’humanité. Il nous rappelle beaucoup d’autres qui, comme lui, ont sacrifié leur vie pour la même horreur : parmi eux, le moine bouddhiste Thích Nhất Hạnh (Vietnam, 1963) et Mohamed Bouazizi, le jeune marchand de fruits et légumes tunisien qui, en 2010, a allumé la mèche du Printemps arabe par son sacrifice.
En 1965, le grand journaliste américain Daniel Ellsberg a vu Norman Morrison, un garçon de 22 ans, s’asperger de kérosène devant le bureau du secrétaire à la Défense R. McNamara, pour protester contre la guerre insensée du Vietnam. Selon Ellsberg, ces flammes ont allumé la mèche de la contestation à travers le pays et ont contribué à la publication des Pentagon Papers, qui ont révélé la responsabilité des États-Unis dans ce conflit : à partir de ce moment, la propagande pro-guerre a commencé à faiblir.
Le prêtre catholique Daniel Berrigan, qui revenait du Vietnam avec une délégation pour la paix, a rendu visite à Ronald Brazee, un étudiant qui s’était aspergé d’essence devant la cathédrale de Syracuse (État de New York), toujours pour protester contre la guerre. « Il était toujours en vie un mois plus tard », écrit Berrigan, « et l’odeur de chair brûlée était la même que celle que j’avais sentie au Vietnam. Ce garçon était en train de mourir dans la tourmente, comme un morceau de viande sur un gril. Mes sens étaient remplis d’angoisse. J’ai senti le pouvoir de la mort dans le monde s’étendre jusqu’au Pays des Enfants Brûlés. Je suis allé à Catonsville comme je l’ai fait à Hanoï. Le 17 mai 1968, Berrigan et huit autres militants ont fait irruption dans un bureau de recrutement, ont saisi les dossiers et les ont brûlés avec du napalm artisanal. Berrigan est condamné à trois ans de prison. »
En 1969, Jan Palach gravit les marches du théâtre de la place Venceslas, s’asperge d’essence et meurt trois jours plus tard. Dans sa lettre d’adieu, il déclare que ce geste était le seul moyen de protester contre l’invasion soviétique. Le cortège funèbre est interrompu par la police. Comme des veillées aux chandelles ont eu lieu sur sa tombe, les autorités ont tenté d’effacer sa mémoire, ont exhumé son corps, l’ont incinéré et ont donné les cendres à sa mère. À l’hiver 1989, les affiches de Jan Palach couvraient tous les murs de Prague. Sa mort, survenue vingt ans plus tôt, reste dans les mémoires comme l’acte suprême de résistance contre le renversement d’Alexander Dubček. Aujourd’hui, cet endroit s’appelle la place Jan Palach : il a gagné.
Un jour, si les États-Unis et les États d’apartheid israéliens sont démantelés, la rue où Bushnell s’est immolé par le feu portera son nom. Les Palestiniens, aujourd’hui trahis par le monde, le considèrent comme un phare de lumière. Son nom est déjà gravé sur le chemin de l’histoire. Nous ne sommes pas messianiques, les morts peuvent attendre, nous essayons de connaître les événements, mais nous avons l’intuition que son sacrifice n’a pas été vain. Elle réveille le citoyen inattentif de sa somnolence, embarrasse l’observateur cynique, oblige chacun à réviser son herméneutique banale, pousse les timides à agir.
Dans la pratique des Grecs et des Romains de l’Antiquité, l’immolation était le rituel consistant à asperger la victime sacrificielle de sel et d’épeautre moulu. L’auto-immolation d’Aaron relie le sacré et le profane, mais pour y parvenir, il a dû ajouter l’ingrédient que le théologien Reinhold Niebuhr appelle la folie sublime de l’âme, l’une des rares armes à la disposition des opprimés.
Alors qu’il crie la Palestine libre et que son corps brûle, Aaron participe à l’essence de la vie, celle de toute la race humaine, selon un rituel religieux dans son éthique la plus exaltée.
Bouazizi était humilié et déprimé parce que les autorités tunisiennes arrogantes avaient confisqué ses balances et les produits médiocres qu’il vendait pour gagner sa vie, mais il n’avait pas l’intention de déclencher une révolution. Les injustices qu’il a subies ont cependant déclenché une réaction en chaîne, résonnant dans les interstices d’une population souffrante. Brûler est l’une des façons les plus terribles, mais aussi l’une des plus redoutées de mourir. C’est ainsi que fonctionne l’histoire.
Walter Benjamin avait deux amis, Fritz Heinle et Rika Seligson. Tous deux se sont suicidés en 1914 pour protester contre le militarisme allemand et la Seconde Guerre mondiale. Dans « Critique de la violence », il examine les individus qui s’opposent au mal radical par des actes extrêmes, et arrive à la conclusion qu’ils obéissent aux canons supérieurs de la justice morale et de la dignité humaine. Seul l’amour des désespérés nous permet de retrouver l’espérance, conclut Benjamin.
Par son exemple, le martyr laisse une idée entrer dans l’histoire, affaiblit le récit du pouvoir et agite les consciences. Les oppresseurs n’en perdent pas le sommeil, mais ils feraient bien de fermer la double porte. Si les bourreaux peuvent être pardonnés, leurs noms ne doivent pas être oubliés, suggère le philosophe.
Cher Aaron, en plus de votre corps, la machine électrique a également l’intention d’enterrer votre mémoire. Pour eux, vous n’étiez rien d’autre qu’une nouvelle fugace, obligatoire et ennuyeuse, un homme plongé dans la dépression et peut-être le narcissisme, à la recherche d’une gloire tragique et éphémère. Mais ce n’est pas le cas. Pour le reste du monde et pour l’histoire, vous avez le droit d’être accueillis dans l’Olympe de la noblesse et de l’héroïsme. Frère Aaron, fils de cette humanité qui nous pousse à observer les larmes aux yeux les mystères de l’univers ainsi que la cruauté des humains, tu peux être sûr, où que tu sois, que nous ne t’oublierons jamais.