L’analyse du sionisme en tant que colonialisme de peuplement a longtemps été le cadre de référence idéologique de l’Organisation de libération de la Palestine et la base théorique de l’élaboration de la proposition d’un État unitaire, démocratique et non confessionnel dans la Palestine historique. L’ère des accords d’Oslo a inversé cette tendance, en promouvant un discours axé sur la rhétorique du conflit, de la coexistence et de la solution « deux peuples, deux États ». Récemment, grâce à la consolidation des études coloniales de peuplement dans le champ universitaire, le colonialisme de peuplement a été une fois de plus placé au centre du débat en tant que paradigme pour comprendre le sionisme et la décolonisation comme solution à la question palestinienne.
L’ÉMERGENCE DES ÉTUDES COLONIALES DE PEUPLEMENT
Récemment, les études coloniales de peuplement se sont imposées comme un champ de recherche à part entière, avec la multiplication de conférences, d’études et d’une revue académique dédiée au sujet[1]. Les études coloniales de peuplement conçoivent le colonialisme de peuplement comme un type de domination différent et, à certains égards, antithétique au colonialisme classique : si ce dernier vise l’exploitation des marchés, des ressources et de la main-d’œuvre indigène, le colonialisme de peuplement vise à éliminer les autochtones et à les remplacer par des communautés exogènes qui détiennent une instance exclusive de souveraineté. Le colonialisme serait donc marqué par une logique d’exploitation, ayant pour objectif principal le travail des colonisés, tandis que le colonialisme de peuplement répondrait à une logique d’élimination, puisqu’il vise la terre des colonisés. Les sociétés nées de l’établissement colonial érigent une série de mécanismes et de structures qui, bien qu’ils puissent se manifester sous différentes formes (du génocide au nettoyage ethnique, de la ségrégation à l’assimilation), sont fondamentalement marqués par une logique d’élimination des indigènes de la terre dans un conflit à somme nulle.
L’un des développements les plus intéressants des études coloniales de peuplement est certainement son application à l’étude du sionisme et de la question palestinienne. Le sionisme est considéré comme une forme de colonialisme de peuplement qui vise à s’emparer des terres et à se débarrasser de la population indigène. Cette lecture a des implications conceptuelles importantes (Salamanca et al. 2013) car elle donne une image plus cohérente de la nature coloniale de la violence en Palestine, réduisant d’une part les recherches de plus en plus sectorisées, partielles et fragmentées, qui insistent excessivement sur un seul aspect du conflit, et d’autre part les visions fondées sur une fausse symétrie entre Juifs israéliens et Palestiniens. Considérés comme des parties ayant des rôles égaux au sein d’un conflit, plutôt que dans la dichotomie colons/autochtones typique des sociétés nées de la colonisation. L’accent structurel mis sur les études coloniales de peuplement est donc d’une importance particulière dans le contexte palestinien, car il offre une perspective holistique qui met en évidence le modèle systématique de la colonisation sioniste, en la considérant comme un processus historique qui affecte la population palestinienne dans son ensemble et qui commence bien avant la Nakba, se poursuivant aujourd’hui sous différentes formes et moyens.
Historiquement, la logique sioniste d’élimination des indigènes palestiniens s’est manifestée sous plusieurs formes : la création d’une colonie juive séparée et exclusive pendant la période du mandat, l’expulsion massive et manu militari des indigènes de la terre en 1948 et 1967, le mémoricide (la destruction physique du patrimoine culturel et l’effacement de toute trace de la présence indigène), La séparation/ségrégation juridique, physique et spatiale, les politiques de développement économique, la rhétorique et les pratiques discriminatoires et déshumanisantes, le déni du droit au retour des réfugiés et la répression brutale de toutes les formes de résistance.
Les études coloniales ont ouvert la voie à une série d’études comparatives qui confrontent directement Israël aux pratiques de dépossession et d’incorporation violente menées par d’autres sociétés nées de la colonisation européenne, telles que les États-Unis, le Canada, l’Australie et l’Afrique du Sud. Tout aussi utile est la comparaison entre les pratiques de dépossession et les idéologies utilisées pour les justifier : pensons aux mythes récurrents dans les entreprises colonisatrices comme celui de la terre vierge de « terre sans peuple à un peuple sans terre », les principes de terra nullius ou de null domicilium, le mythe de la frontière, les revendications d’exceptionnalisme historique et d’élection biblique avancées par les colons.
Au-delà des possibilités de l’heuristique, l’interprétation du sionisme à travers le prisme du colonialisme de peuplement a d’importantes implications politiques : les outils traditionnels de résolution des conflits (compromis territoriaux, négociations, consolidation de la paix et mesures de confiance) sont inefficaces dans une situation de colonialisme de peuplement, qui nécessite plutôt un processus de décolonisation qui démantèle l’idéologie et la structure qui le composent. Ils reproduisent la dichotomie colon/indigène.
LE SIONISME EN TANT QUE COLONIALISME DE PEUPLEMENT
Bien sûr, la description du sionisme comme une forme particulière de colonialisme qui vise à s’emparer de la terre par la dépossession des indigènes n’est pas une nouveauté introduite par les études coloniales de peuplement, mais est largement présente dans les écrits anticoloniaux des Palestiniens avant même le nettoyage ethnique de 1948. Ces auteurs n’ont peut-être pas nécessairement utilisé les outils d’analyse et le vocabulaire typiques des études coloniales d’aujourd’hui, mais ils ont décrit avec une efficacité et une précision extrêmes les processus de dépossession des Palestiniens et le projet sioniste de création d’un État juif exclusif sur toute la Palestine historique. [2] (Bhandar et Ziadah 3). La question palestinienne est formulée en termes d’affrontement entre la population indigène qui lutte pour l’indépendance et l’autodétermination et les colons étrangers qui, soutenus par les forces impérialistes mondiales, tentent de la remplacer et d’établir un avant-poste colonialiste représenté par l’État d’Israël au cœur du monde arabe.
Le colonialisme de peuplement a longtemps été le cadre idéologique de référence du mouvement de libération palestinien dans son analyse du sionisme, l’articulation des stratégies de résistance et la formulation d’alliances internationales. Les textes fondamentaux élaborés par la Résistance palestinienne – en particulier depuis la seconde moitié des années 1964 – contiennent une analyse lucide du sionisme en tant que colonie européenne, encadrent la lutte palestinienne au sein du mouvement anticolonialiste et tiers-mondiste mondial et proposent l’établissement d’une Palestine unitaire, démocratique et non confessionnelle à la place de la colonie sioniste comme seule solution qui garantisse une coexistence pacifique et sur la base de l’égalité entre les colons juifs israéliens et les colons arabes palestiniens.
La Charte nationale palestinienne, document fondateur de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP), rédigée en 1969 et amendée quatre ans plus tard, définit le sionisme comme « un mouvement organiquement lié à l’impérialisme international […] raciste et fanatique par nature, agressif, expansionniste, colonialiste dans ses objectifs et fasciste dans ses méthodes. Israël, lit-on dans la Charte, est « l’instrument du sionisme, une base géographique pour l’impérialisme mondial, stratégiquement placé au milieu de la nation arabe pour combattre les espoirs des Arabes de libération, d’unité et de progrès » .
L’une des analyses les plus lucides et les plus détaillées de la nature exclusiviste, expansionniste et militariste du colonialisme sioniste a été élaborée par Fayez A. Sayegh, fondateur du Centre de recherche de l’OLP, qui représentait un point de référence pour le débat intellectuel palestinien et qui, en plus d’aborder divers aspects liés à l’histoire palestinienne, s’est consacré à l’étude du sionisme et de la société israélienne. Sayegh (1965) explique que le sionisme représente une forme particulière de colonialisme à « double nature » qui, d’une part, tend à déraciner la population indigène et, d’autre part, à la remplacer par une population de colons qui revendique le contrôle exclusif de la terre et la souveraineté politique. La colonisation systématique de la Palestine « a pris la forme combinée de la dépossession forcée de la population indigène, de son expulsion du pays, de l’établissement d’une souveraineté étrangère sur son territoire et de l’importation rapide de hordes d’étrangers pour occuper la terre ainsi vidée de ses habitants légitimes. Le peuple de Palestine a perdu non seulement son contrôle politique sur son pays, mais aussi son occupation physique de celui-ci : il a été privé non seulement de son droit inaliénable à l’autodétermination, mais aussi de son droit élémentaire d’exister sur sa propre terre.
C’est la définition ante litteram du colonialisme de peuplement en tant que mode spécifique de domination élaborée par les études coloniales de peuplement. La première caractéristique fondamentale du sionisme est sa « nature raciale » : ce n’est que dans une condition d'« auto-ségrégation juive » en Palestine et d'« exclusivité juive » dans la possession de la terre que les sionistes ont pu réaliser le projet de créer une société basée sur le principe de la « supériorité juive ». L’expulsion des « non-Juifs », c’est-à-dire des Palestiniens, est donc une nécessité inhérente au suprémacisme racial sioniste. La deuxième caractéristique est la « dépendance à la violence » à l’égard des Arabes, qui sont une cible simplement parce qu’ils sont présents sur la terre convoitée par les sionistes. La troisième est « l’attitude expansionniste », en accord avec l’objectif sioniste historique d’établir un État juif en « Eretz Israël », c’est-à-dire toute la Terre d’Israël, ce qui inclurait le territoire de la Palestine sous mandat britannique, le Royaume de Jordanie, le sud du Liban et le sud et le sud-est de la Syrie (21-35). Le colonialisme de peuplement sioniste, conclut Sayigh, contrairement à d’autres colonialismes européens basés sur l’exploitation économique ou l’annexion territoriale, précisément en raison de sa tendance à l’expulsion des autochtones, l’auto-ségrégation raciale et la souveraineté exclusive sont par nature incompatibles avec la présence et la permanence des Palestiniens sur le territoire (5)[4].
L’analyse du sionisme en tant que forme particulière de colonialisme est partagée par les principaux courants idéologiques de l’OLP. Dans un pamphlet, l’organisation nationaliste al-Fatah présente la question palestinienne en termes d’affrontement entre les colons et la population indigène : « Le problème palestinien est le résultat de la dépossession forcée de la population arabe palestinienne, de son expulsion du pays et de l’établissement d’une souveraineté étrangère sur son sol pour faire place au rassemblement de la communauté juive mondiale en Palestine. » non daté : 1). Israël est défini comme un « État colonial sioniste […] fondamentalement motivée par les principes de l’auto-ségrégation, de l’exclusivisme et de la suprématie raciale et religieuse » (5).
Dans une série de brochures intitulées « Études et expériences révolutionnaires » publiées en 1967, al-Fatah a consacré une large place à l’analyse des luttes de libération chinoises, vietnamiennes, cubaines et algériennes, plaçant la lutte palestinienne dans les autres luttes anticolonialistes de l’époque. Dans cette étude, le Fatah fournit une définition détaillée du sionisme comme un « colonialisme de peuplement », c’est-à-dire une forme de colonialisme qui ne se limite pas à l’occupation militaire d’un territoire afin d’en exploiter les ressources humaines et matérielles, mais une forme de colonialisme qui implique le remplacement de la population autochtone par des groupes d’autres peuples étrangers qui ont pour tâche de « disperser, disperser, disperser, exploiter ou éliminer » la population d’origine, comme dans le cas de l’Algérie, de l’Afrique du Sud et de la Rhodésie. Il vaut la peine de citer un passage entier de la brochure dans lequel la « nature coloniale » du sionisme et son « expansionnisme agressif » sont décrites de manière très efficace, justifiée sur la base de préceptes dérivés de la foi juive :
En ce qui concerne les formes de colonialisme qui impliquent l’installation d’une population étrangère à la place des indigènes […] le colonialisme supprime l’empreinte sociale des peuples opprimés, les séparant de leur environnement naturel. Elle peut aussi la réduire au niveau d’une classe exploitée au service des intérêts coloniaux, inféodée à la nouvelle classe qui a pris la place de la population et a commencé une nouvelle vie sur ses terres. En tant que tel, le peuple vaincu devient, dans toutes ses classes, une seule classe de travailleurs exploités. L’histoire a été témoin de l’une des formes les plus maléfiques et les plus violentes du colonialisme qui a pris la forme de l’expulsion d’un peuple entier de son pays, de l’occupation de sa terre, de la destruction de son être social et de l’imposition de la peine du génocide. C’est exactement ce que notre peuple arabe palestinien a souffert et continue de souffrir. La conquête sioniste représente l’occupation dans sa forme la plus extrême. Grâce à elle, notre peuple a été remplacé par des groupes dispersés de diverses sociétés et unis par un intérêt pour la colonisation. Les colons sont dirigés par le sionisme, un mouvement colonial raciste soutenu par la puissance financière et les moyens militaires de la Grande-Bretagne et de l’Amérique, les plus grands pays impérialistes.
Puisque l’occupation sioniste vise à ériger une société nouvelle et séparée sur les ruines de la société indigène, la lutte de libération, sous la forme d’une guerre armée populaire, « doit conduire non seulement à l’élimination de la base impérialiste, mais à la destruction de toute la structure sioniste de la société […] de déraciner complètement leurs racines, en détruisant les diverses institutions militaires, politiques et économiques et en coupant toute possibilité de renaissance » (Fatah, 1967).
Dans l’analyse du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP), une organisation née du mouvement nationaliste arabe et plus tard orientée vers le marxisme-léninisme, Israël est défini principalement sur la base de la fonction qu’il joue dans le système impérialiste mondial : c’est un avant-poste colonial implanté sur le sol arabe, organiquement lié au mouvement sioniste mondial, utilisé par l’impérialisme américain afin de contrer les mouvements arabes progressistes et de garantir il en va de même pour l’exploitation des ressources humaines et matérielles du monde arabe. Dans le manifeste programmatique de 1968, « Stratégie pour la libération de la Palestine », Israël est défini comme « une entité politique, militaire et économique cherchant à obtenir une mobilisation militaire maximale de ses deux millions et demi de citoyens pour défendre sa structure raciste, expansionniste et agressive » (Front populaire de libération de la Palestine 1969).
En résumé, le mouvement de résistance considère le sionisme comme un type spécifique de colonialisme, de colonisation, qui ne vise pas seulement le contrôle politique et militaire du territoire, ou son exploitation, mais a pour objectif le déracinement de la population indigène et son remplacement par une société de colons étrangers basée sur la séparation, l’exclusivisme et la suprématie raciale. Israël est considéré comme l’entité coloniale qui incarne matériellement le mouvement sioniste, étrangère au contexte arabe du Moyen-Orient et maintenue artificiellement en vie par l’afflux de moyens, d’argent et d’armes américains. D’où son caractère belliqueux et expansionniste, source d’instabilité permanente dans le monde arabo-moyen-oriental, et l’impossibilité de parvenir à la paix, à la stabilité et à la justice dans la région sans le démantèlement de sa structure matérielle et de l’idéologie qui la soutient. En d’autres termes, puisque le projet sioniste est incompatible avec l’existence physique des Palestiniens sur terre, la désionisation de la Palestine est considérée comme une condition préalable à l’autodétermination.
L’IDÉE D’UN ÉTAT UNITAIRE, DÉMOCRATIQUE ET NON CONFESSIONNEL
Conformément à cette analyse du sionisme, à partir de la fin des années 1960, le mouvement de résistance a adopté la proposition de créer un État démocratique, unitaire et non confessionnel en Palestine à la place de l’État sioniste, comme une solution qui permettrait à la fois l’autodétermination palestinienne, garantissant le droit au retour des réfugiés et la fin de l’occupation des terres arabes et la possibilité pour les colons juifs de vivre en tant que citoyens sur un pied d’égalité avec les Palestiniens de souche, à moins qu’ils ne renoncent aux principes du sionisme.
L’idée d’une Palestine unitaire, conçue en contraste frappant avec la nature exclusiviste et suprématiste de l’État juif, a été déclinée selon les deux principaux courants de pensée de la Résistance (Abdul-Majid 1979). Le premier, représenté par al-Fatah, envisageait la création d’un État palestinien indépendant comme une étape préalable à la création d’une entité arabe fédérée. L’État unitaire et démocratique de Palestine garantirait aux Juifs israéliens la pleine citoyenneté, une participation égale à la vie politique et l’accès aux ressources, et permettrait la libre expression religieuse et culturelle[5] de tous les groupes et communautés (Rasheed 1970).
Les partisans de la deuxième école de pensée, qui comprend des organisations panarabistes telles que le Front de libération arabe et al-Saiqa, ainsi que des organisations marxistes-léninistes telles que le FPLP et le Front démocratique, pensaient que, compte tenu du lien historique entre la Palestine et le monde arabe, il ne serait possible de créer un État palestinien démocratique qu’après la victoire de la révolution arabe, la liquidation des entités étatiques artificielles créées par le colonialisme et l’élimination de l’entité coloniale sioniste dans la région. À cette fin, la lutte anticoloniale palestinienne fusionnerait avec la lutte arabe, et la Palestine libérée ferait partie intégrante d’un État arabe unifié. Pour les partisans de cette école de pensée, s’engager dans la lutte pour la libération nationale signifiait lutter à la fois pour l’unité arabe et pour la révolution sociale. La création d’une Palestine libérée organiquement liée à un État arabe et socialiste aurait éliminé les conditions de l’exploitation économique et de l’oppression nationale, ethnique et religieuse (Front populaire de libération de la Palestine, 1970).
L’idée d’un État unitaire et démocratique marque un tournant dans la pensée de la Résistance. Pour les Palestiniens, il s’agissait d’une concession historique : les autochtones, propriétaires légitimes de la terre, étaient prêts à la partager avec les Juifs, dont la plupart venaient de s’installer en Palestine et étaient considérés comme responsables de leur déracinement (Muslih 1990 : 14). De plus, l’idée d’un État démocratique impliquait une refonte fondamentale de la figure de l’ennemi, dont les pierres angulaires étaient, outre l’acceptation de la présence juive sur le sol de la Palestine, la distinction claire entre sionisme et judaïsme, le rejet des solutions chauvines fondées sur la discrimination ou l’expulsion des colons juifs, l’appel aux forces juives antisionistes et progressistes en Israël et dans le monde entier à rejeter le sionisme afin de rejoindre la lutte palestinienne.
DE LA LIBÉRATION À LA COEXISTENCE ?
À partir du milieu des années 60, une série de changements régionaux[6], ainsi que l’affaiblissement militaire et l’isolement politique de l’OLP, ont conduit au remplacement progressif du projet de libération anticoloniale par celui de la construction d’un État sans libération (Muslih 7). Au cours de cette période, deux positions opposées ont émergé au sein du mouvement national : pour le courant majoritaire – incarné par le Fatah et à ce stade également par le Front démocratique – il n’était pas possible de préserver l’objectif stratégique de l’État unitaire et démocratique sans passer par une étape intermédiaire au cours de laquelle, même par des négociations, une autorité nationale a été construite sur n’importe quelle partie du territoire libéré afin de satisfaire le « minimum de droits nationaux » des Palestiniens[7]. Selon l’autre école de pensée, à la lumière du rapport de force défavorable à la Résistance, tout accord négocié avec Israël pour la mise en place d’un « mini-État » encerclé par Israël d’une part et les régimes arabes réactionnaires d’autre part, aurait abouti à la liquidation de la Résistance et au renoncement des « droits historiques » des Palestiniens à la libération totale et au retour des réfugiés.
Le changement a commencé en juin 1974, lorsque le Conseil national palestinien – l’organe législatif de l’OLP qui sert de parlement à tous les Palestiniens, en exil et dans les territoires occupés – a fixé l’objectif de créer une Autorité palestinienne sur toute bande de terre libérée de l’occupation coloniale comme étape intermédiaire vers la libération totale, et s’est terminé par la déclaration d’indépendance en novembre 1988 qui prévoyait la création d’un État palestinien indépendance à l’intérieur des frontières de juin 1967, aux côtés d’Israël. Cette déclaration ouvre la voie à la signature des accords d’Oslo en 1994 et au soi-disant « processus de paix », c’est-à-dire à la renonciation à la lutte armée, à la libération de toute la Palestine et à la reconnaissance de la légitimité de l’occupation coloniale sioniste de la majeure partie de la Palestine historique.
Ces changements ont conduit à une redéfinition de la forme et de la nature de l’OLP, qui est passée d’un mouvement de libération anticolonial en exil à un organe d’autonomie au sein de la structure coloniale israélienne (S’ayigh, 1997). En d’autres termes, la solution à un seul État encadrée dans le discours anticolonialiste a progressivement cédé la place à la solution « deux États pour deux peuples » encadrée dans le discours de la construction de l’État, du compromis territorial et de la reconnaissance politique à réaliser par le biais de négociations bilatérales parrainées par les États-Unis.
Bien sûr, les changements sur le terrain se sont reflétés dans la façon dont la question palestinienne a été formulée. L’hégémonie du discours sioniste inscrite dans les accords d’Oslo a créé un certain nombre de distorsions dans la façon dont beaucoup, en particulier en Occident, perçoivent la nature du conflit. L’une de ces distorsions est la réduction de l’histoire palestinienne à l’occupation militaire israélienne de la Cisjordanie et de la bande de Gaza en 1967, ignorant la longue histoire de la colonisation sioniste de la Palestine qui a ses racines à la fin du XIXe siècle et a pris des proportions catastrophiques avec le nettoyage ethnique de 1948. Une autre distorsion se produit en réduisant géographiquement la Palestine à la Cisjordanie et à la bande de Gaza, qui ne représentent que 22 % du territoire palestinien sous mandat britannique, et en réduisant démographiquement les Palestiniens aux seuls habitants de ces territoires, en ignorant les Palestiniens ayant la citoyenneté israélienne et ceux vivant dans les camps de réfugiés et la diaspora (Hilal 2015)).
DÉCOLONISER LA PALESTINE
La solution « deux peuples, deux États » a ignoré les réalités physiques et politiques sur le terrain, y compris l’imbrication inextricable des zones habitées par des Juifs, des Israéliens et des Palestiniens et les effets irréversibles de la colonisation, et suppose qu’il existe une fausse égalité de pouvoir et de légitimité morale entre un État colonisateur et un peuple colonisé. De plus, étant fondée sur la prémisse que la paix peut être obtenue en n’accordant des droits nationaux limités qu’aux Palestiniens vivant dans les territoires occupés en 1967, cette solution condamne les citoyens palestiniens d’Israël à un statut permanent de seconde classe et prive les réfugiés et les exilés palestiniens de leur droit au retour consacré par la communauté internationale.
Vingt-cinq ans après la signature des accords d’Oslo, Israël n’a jamais eu l’intention de mettre fin à l’occupation militaire de la Cisjordanie et de la bande de Gaza, de démanteler les colonies, d’accepter la création d’un État palestinien indépendant dans les frontières de juin 1967 et n’a jamais pensé à discuter du droit au retour des réfugiés. La vision du sionisme en tant que colonialisme de peuplement clarifie les raisons profondes de cette attitude de rejet, inhérente à la nature coloniale raciste de l’idéologie sioniste, et révèle comment le « processus de paix » et les négociations bilatérales devraient plutôt être considérés comme l’une des voies par lesquelles la logique d’élimination a opéré.
Loin d’être une occasion de réconciliation, en effet, la farce de l’interminable processus de paix a servi à Israël pour reconfigurer la domination coloniale, préférant la logique de l’apartheid, à travers la création d’un régime institutionnalisé d’oppression, de domination et de ségrégation systématique sur une base raciale, à la logique de l’expulsion de masse, bien que largement appliquée dans le passé mais impraticable dans les circonstances actuelles. Puisque, si l’on considère la Palestine historique dans son ensemble, les Palestiniens constituent toujours la majorité démographique, la politique d’apartheid représente le meilleur expédient pour maintenir la souveraineté juive exclusive sur le territoire sur la base du principe sioniste de « terre maximale avec un minimum de Palestiniens ».
La récupération du paradigme du colonialisme de peuplement, qui met l’accent sur la dichotomie colonial/indigène, nous permet de sortir de la « paralysie conceptuelle » que nous imposent la solution « deux peuples, deux États » et la « rhétorique de la coexistence » (Chomsky, Pappé et Barat 2015), inversant la tendance du mouvement national palestinien à préférer l’objectif d’une autorité paraétatique qui coexiste avec la colonisation israélienne à l’objectif de décolonisation. L’analyse du sionisme en tant que colonialisme de peuplement est incompatible avec l’idée de coexistence ou avec la possibilité de parvenir à un accord qui préserve la structure et l’idéologie coloniales et maintient opérationnelle la logique de l’élimination des indigènes.
L’échec des accords d’Oslo, le déclenchement de la deuxième Intifada et l’impossibilité d’une division territoriale sur une base ethnico-religieuse ont suscité un regain d’intérêt pour le débat sur l’État démocratique, unitaire et non confessionnel, qui est maintenant actualisé dans la formule de l’État unique (égalité de tous les citoyens) ou de la solution binationale (égalité des deux groupes nationaux). Malgré l’évolution des circonstances historiques et le rapport de force défavorable, de nombreux Palestiniens croient que la création d’un État unique, fondé sur le principe que la terre de Palestine appartient à tous ceux qui y vivent et à ceux qui ont été expulsés ou exilés depuis 1948, sans distinction de religion, d’identité ethnique, La seule solution globale, juste et durable est la seule solution globale, juste et durable, car elle permet de résoudre à la fois la question juive en Palestine et le problème des Palestiniens en Israël, dans les territoires occupés de Cisjordanie et de la bande de Gaza, des réfugiés et de la diaspora en général.
Il s’ensuit qu’il n’y a pas d’autodétermination sans décolonisation. Ce n’est pas un hasard si le Mouvement pour le boycott, le désinvestissement et les sanctions contre Israël (BDS), lancé par la grande majorité des organisations de la société civile palestinienne en 2005 et inspiré par le mouvement contre l’apartheid en Afrique du Sud, vise à assurer l’autodétermination des trois principales composantes du peuple palestinien, appelant à la fin de l’occupation et de la colonisation en Cisjordanie et dans la bande de Gaza, l’égalité totale des citoyens palestiniens d’Israël et le respect du droit au retour des réfugiés.
Références
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NOTES
[1] Voir les travaux fondamentaux du domaine d’étude : (Wolfe 1999) ; (Wolfe, 2006) ; (Veracini, 2010) ; (Veracini 2013)
[2] Voir, pour la période antérieure à 1948 : (Pappe 2015)
[3] La « Palestine historique » désigne le territoire placé sous mandat britannique après la Première Guerre mondiale, qui correspond à l’actuel Israël et aux territoires palestiniens occupés de Cisjordanie et de la bande de Gaza.
[4] Cette analyse du sionisme a été à la base de la résolution adoptée par l’Assemblée générale de l’ONU le 10 novembre 1976 assimilant le sionisme à une forme de racisme et de discrimination raciale, résolution dont Sayegh lui-même a été l’un des principaux architectes. Voir : (Sayegh 1976)
[5] Non national, car la reconnaissance d’une communauté juive nationale légitimerait les aspirations sionistes à un État indépendant. Les organisations de résistance s’accordent à dire que les Juifs de Palestine ne constituent pas un groupe national, mais une communauté artificielle composée de diverses nationalités auxquelles la libre expression religieuse et culturelle et l’égalité de citoyenneté sont accordées au sein d’un État palestinien ou d’une entité arabe unifiée.
[6] Le nouvel équilibre des forces né de la guerre de 1973, l’expulsion de l’OLP d’abord de Jordanie en 1970-71 puis du Liban en 1982, l’accord de paix entre Israël et l’Égypte, la pression des alliés arabes et internationaux de l’OLP pour une solution négociée, et le soutien inconditionnel des États-Unis à Israël.
[7] Par « droits minimaux », on entendait la création d’une entité palestinienne souveraine et indépendante sur certaines parties de la Palestine.