La République islamique doit avoir un désir de mort. Face à une police des mœurs abusive et incontrôlable, à la mort brutale et tragique de la jeune Mahsa Amini et à une population en colère, la réponse aurait dû être évidente : nommer une commission d’enquête (et blanchir) ; punir quelques fonctionnaires de rang inférieur; et retirer les « patrouilles d’orientation » détestées des rues, où elles sont devenues le centre des griefs populaires.
Au lieu de cela, les autorités, inconscientes de l’évidence, ont déclaré la guerre à leur propre peuple, répondant aux manifestants par des balles, des brutes et de la brutalité. Le résultat – affectant même l’équipe nationale de football bien-aimée de l’Iran – a été une honte publique et internationale pour l’Iran, avec de nombreuses vidéos de voyous battant des femmes et des filles et tirant sur des enfants. Les dirigeants semblaient n’avoir d’autre réponse que de battre, d’emprisonner et de tuer leurs propres citoyens, et de répéter la rhétorique éculée et vide des « complots étrangers ».
La triste réalité est que la fraternité étroite et privilégiée des religieux iraniens, qui ont monopolisé le pouvoir depuis 1979,est aujourd’hui honnie . Les religieux considèrent les femmes sans foulard et le soulèvement actuel comme une menace personnelle. Les manifestants menacent les fondations d’un système qui a maintenu quelques ecclésiastiques de haut rang dans leurs bureaux et villas, ce qui, après si longtemps, ils en sont venus à considérer comme leurs prérogatives. En tant que tels, ils n’ont pas d’autre réponse que d’arrêter, de matraquer et de tuer. Ils ne voient pas ce que la plupart du monde voit : de jeunes Iraniens courageux marchant sous la bannière « Femme, vie, liberté ». Au lieu de cela, ils voient (et craignent) un mouvement qui a exploité les courants profonds d’anticléricalisme dans leur société et menace de leur enlever leurs privilèges et leur pouvoir.
Car si l’islam, en particulier l’islam chiite, a des racines profondes en Iran, il en va de même pour le ressentiment envers les ecclésiastiques, qui sont censés représenter la foi du peuple et défendre les valeurs de ses saints et martyrs vénérés. Bien que des ecclésiastiques iraniens éclairés et progressistes aient été actifs dans les luttes politiques de l’Iran, notamment dans le mouvement constitutionnel du début du 20ème siècle, le pasteur iranien stéréotypé – connu sous le péjoratif « akhund » – était rapace, hypocrite, avide de pouvoir, ignorant, cupide et corrompu.
Il utiliserait sa position pour accumuler des richesses, des biens et des épouses, et condamnerait tout critique comme hérétique et incroyant. Il exploiterait la superstition populaire et l’ignorance, prétendant, comme l’aurait fait le prédicateur du vendredi d’Ispahan, que l’assèchement de la belle rivière de la ville avait été causé par des femmes non voilées marchant près de ses rives.
Lorsque l’ayatollah Khomeiny a formé sa coalition qui finira par renverser la monarchie iranienne Pahlavi, il était bien conscient de ce stéréotype et de la dangerosité qu’il représentait pour son mouvement révolutionnaire. Au début de sa carrière, à l’imitation de son professeur Abd al-Karim Ha’eri, il a choisi un style de vie simple et ascétique qui démentait le stéréotype négatif et le mettait au même niveau que les Iraniens ordinaires. Il se contentait de s’asseoir par terre et de préparer un repas composé de pain et de yaourt. Il a développé une réputation d’incorruptibilité, un trait rare et puissant parmi les politiciens iraniens. D’autres pourraient être vulnérables à des accusations de vente à une puissance étrangère. Avec Khomeiny, une telle allégation était inconcevable.
Les propres œuvres de Khomeiny révèlent une lutte constante contre l’anticléricalisme. Dès 1942, dans sa polémique Kashf al-Asrar, il attaque les Iraniens – y compris les soi-disant « réformateurs islamiques » – qui ont encouragé la campagne de Reza Shah Pahlavi contre le clergé, une campagne qui l’a privé du contrôle de la justice et des systèmes éducatifs iraniens. Il a averti son auditoire que, même après le départ de Reza Shah, ceux qui soutenaient sa sape du clergé restaient actifs et dangereux. Faisant écho à l’opposition cléricale antérieure à la constitution iranienne, il a dénoncé le « constitutionnalisme » comme un complot étranger visant à saper le clergé.
Khomeiny a continué cette bataille à travers la révolution et les premières années de la République islamique. Il restait méfiant à l’égard des réformateurs islamiques et des modernistes, tels que le sociologue Ali Shariati, dont il a lu le message comme minimisant le rôle traditionnel du clergé et ridiculisant son obsession des règles et des cérémonies. La vision de Khomeiny d’un État islamique dirigé par ceux qui ont appris la loi ne laissait aucune place aux réformateurs, aux politiciens laïques ou aux penseurs. Au début des années 1970, il a regardé avec consternation la charismatique Shariati attirer des foules de jeunes adeptes et éclipser le favori clérical de Khomeiny, Morteza Motahhari, pour des discours à Hoseiniyeh Ershad à Téhéran.
En 1979, Shariati était mort, mais l’hostilité de Khomeiny à tout ce qui sentait l’anticléricalisme s’intensifiait. Il détestait les membres des Moudjahidine du peuple pour leur anticléricalisme et leur féminisme, les traitant de jujeh-komunist (bébés communistes). Cette année-là, un groupe obscur appelé Forqan, dont l’idéologie comprenait un anticléricalisme violent, a assassiné les ayatollahs Motahhari et Mohammad Mofatteh, qui avaient tous deux travaillé en étroite collaboration avec des alliés clés de Khomeiny pour diffuser ses idées de leadership clérical.
Khomeiny et ses alliés ont lutté contre un autre courant fort dans la culture iranienne : l’amour du plaisir dans la danse, la musique, l’amour de la poésie et le vin. Sept siècles plus tôt, le poète bien-aimé Hafez, dans certains de ses vers les plus exquis, ridiculisait les « ascètes égoïstes » qui fermaient les centres de plaisir et forçaient les gens à suivre les restrictions les plus rigides de la religion. « Hypocrites » était la critique la plus modérée de Hafez. Des siècles après sa mort, le message anticlérical de Hafez continue de résonner.
Dans les années 1980, avec la bénédiction de Khomeiny, les deux campagnes – contre l’hédonisme et l’anticléricalisme profondément enracinés – ont amené les tristement célèbres gasht-e-ershaad (patrouilles d’orientation) dans les rues des villes iraniennes pour imposer la version la plus extrême de ce qui constituait un « comportement islamique » approprié. Leur mission s’est rapidement étendue, passant de « conseils »au harcèlement de ceux dont la tenue vestimentaire, la coiffure, le comportement ou les goûts musicaux n’étaient pas conformes à ce que les patrouilles jugeaient approprié. Marcher trop vite, montrer quelques mèches de cheveux, porter des bas trop fins ou des pantalons trop serrés sont devenus des prétextes pour les patrouilles, avec leur obsession particulière pour le comportement des femmes, pour harceler et humilier leurs concitoyens.
Les années quatre-vingt ont disparu depuis longtemps et la société iranienne est maintenant jeune, créative et bien éduquée, avec des jeunes femmes qui prennent la tête dans de nombreux domaines. Certaines personnalités politiques, à un degré ou à un autre, semblaient reconnaître les changements et comprendre que ce qui fonctionnait il y a 40 ans, lorsque la parole de Khomeiny faisait loi et que quiconque la remettait en question était écrasé, n’avait plus de sens dans un autre Iran.
Mais la vieille garde des clercs vieillissants qui détenaient le pouvoir depuis 1979 n’allait pas tranquillement admettre ces changements. Ils ont vu de nouvelles normes dans le comportement, l’art, l’habillement, la musique et le cinéma. Et ce qu’ils ont vu, ils ne l’ont ni compris ni aimé. Bien qu’ils aient fulminé contre l’influence étrangère, ils ont en réalité vu ces nouvelles normes comme une réémergence de l’hédonisme et de l’anticléricalisme iraniens indigènes que Hafez avait célébrés et que Khomeiny avait considérés comme une menace mortelle.
Dans son inconscience des changements dans la société iranienne, ces dernières années, la vieille garde, dans une tentative de ressusciter ses jours de gloire des années 1980, a de nouveau déchaîné les patrouilles de moralité haïes sur un peuple qui n’allait plus les accepter. L’affrontement qui en a résulté était inévitable.
En septembre 2022, ces patrouilles ont arrêté la jeune Mahsa Amini pour une prétendue inconvenance vestimentaire. Quand elle est morte sous leur garde, le pays a explosé. Le message des manifestants est simple et puissant : «Allez vous faire foutre ... vous et vos règles! » Mais ceux qui sont au pouvoir n’entendront pas et ne peuvent répondre qu’avec la balle et la matraque.