Le « complexe du sauveur » : l’hypocrisie d’un Occident qui applaudit les Israéliens et ignore les victimes

Nous saluons la réponse d'Umberto De Giovannangeli à notre article et le débat qu'il a suscité. Nous reconnaissons son engagement à couvrir l'actualité palestinienne et partageons un objectif fondamental : mettre fin à la destruction de Gaza et au génocide du peuple palestinien, obtenir justice pour les victimes et dénoncer les structures d'occupation, d'apartheid, de colonialisme de peuplement et d'expropriation. C'est précisément parce que nous partageons le même objectif qu'il est essentiel d'examiner non seulement ce que le monde a vu, mais aussi qui se fait entendre et quelles sont les prochaines étapes.

Umberto écrit : « Mais ne pas applaudir NAZA est un but contre son camp retentissant, fait avec de bonnes intentions mais qui coïncide avec l'attitude que la droite israélienne a eue contre le film documentaire et les deux réalisateurs, des Juifs israéliens, accusés d'être des traîtres, des antisémites, indignes de conserver leur citoyenneté israélienne, complices des terroristes violeurs du Hamas ».

C’est précisément ce passage qui révèle le problème. Le refus d’applaudir un film est assimilé à des attaques contre ses auteurs, comme si critiquer la place centrale accordée aux témoins israéliens revenait à les menacer. Pourtant, la droite israélienne s’en prend aux cinéastes qui dénoncent les crimes de l’armée. Nous contestons la hiérarchie culturelle qui confère à ces dénonciations une autorité et une reconnaissance presque toujours refusées aux Palestiniens qui documentent les mêmes crimes. Ces positions ne sont pas identiques ; les confondre serait contre-productif.

Umberto ne prétend pas que nous n'avons pas le droit de parler. Il prétend que nous avons tort et qualifie notre refus d'autodestruction. Nous n'attendons l'approbation de personne sur ce point. Nous avons pleinement le droit de dire ce que nous pensons et ce que nous ressentons. Et ce que nous ressentons, face à un public occidental qui applaudit pendant vingt-cinq minutes ceux qui nous racontent comment on nous a tués, c'est de la colère. Ces applaudissements étaient destinés à ceux qui ont relaté ces morts perpétrées au sein même de l'armée. Personne ne peut nous obliger à nous joindre à cette ovation, ni à expliquer calmement pourquoi nous ne le faisons pas.

Et il y a un paradoxe encore plus douloureux. Depuis des décennies, les Palestiniens sont accusés de terrorisme, d'antisémitisme et de complicité de violence, alors même qu'ils revendiquent leurs droits. Après le 7 octobre 2023, le discours de déshumanisation a accompagné la dévastation de Gaza. Et aujourd'hui, on demande aux Palestiniens eux-mêmes, cibles de ces accusations et de ces violences, de placer la souffrance des cinéastes israéliens au cœur du débat, car eux aussi ont été insultés et menacés.

Les menaces proférées contre les cinéastes ne sont pas l'objet de ce débat. Pourtant, elles sont devenues la principale préoccupation, alors que le véritable danger est le génocide du peuple palestinien, qui se poursuit quotidiennement à Gaza et s'étend à la Cisjordanie. Une fois de plus, l'attention se détourne des véritables victimes pour se porter sur ceux qui ont dénoncé leurs meurtres. Nous ne demandons à personne de faire taire les voix israéliennes. Nous nous demandons simplement pourquoi les voix palestiniennes, qui s'élèvent depuis un siècle, ont encore besoin d'un garant.

La réponse d'Umberto reconnaît une grande partie de nos critiques, mais elle relance néanmoins le débat sur le courage israélien, l'hostilité à laquelle sont confrontés les cinéastes et l'importance de les applaudir. Même dans une discussion sur la destruction de vies palestiniennes, les Israéliens occupent une fois de plus le devant de la scène. L'enjeu n'est pas seulement de savoir qui reçoit un prix ou une ovation, mais qui est considéré comme un témoin crédible et qui reste une voix partisane.

Edward Said a mis en lumière cette asymétrie dans son ouvrage « Permission to Narrate » . Il y explique que les faits ne parlent pas d’eux-mêmes, mais nécessitent un récit socialement acceptable pour être intégrés, perpétués et diffusés. Plus de quarante ans plus tard, il convient de s’interroger sur les raisons pour lesquelles les témoignages palestiniens semblent encore devoir passer par un intermédiaire israélien ou occidental pour être socialement acceptables.

Dans son ouvrage *Perfect Victims *, Mohammed El-Kurd remet en question l'idée reçue selon laquelle les Palestiniens devraient sans cesse prouver leur innocence et leur humanité pour mériter la solidarité. C'est cette hiérarchie orientaliste que nous dénonçons : la souffrance palestinienne est mise à l'épreuve, tandis que ceux qui appartiennent à la société responsable de cette souffrance acquièrent une autorité morale particulière lorsqu'ils choisissent de la reconnaître. Lorsque ce déséquilibre devient systémique, il constitue une forme de racisme anti-palestinien.

Depuis plus d'un siècle, les Palestiniens documentent leur histoire de colonialisme de peuplement, de dépossession de leurs terres, d'expulsion et de résistance. Pendant près de trois ans, ils ont diffusé en direct sur nos téléphones portables la destruction de Gaza : des hôpitaux attaqués, des enfants ensevelis sous les décombres, des familles anéanties, des journalistes tués dans l'exercice de leurs fonctions. Ces images étaient compréhensibles sans aucune traduction israélienne.

Pourtant, presque personne n'a évoqué les violences génocidaires qui se sont propagées en Cisjordanie, ni la répression des citoyens palestiniens d'Israël. Cette histoire ne date pas d'octobre 2023 et ne concerne ni un seul groupe ni un seul territoire. Il s'agit d'un génocide contre le peuple palestinien, instrumentalisé à des fins de nettoyage ethnique et de remplacement. Tel est le contexte. Dès lors, la question se pose inévitablement : quel est le but de NAZA aujourd'hui ?

Informer ? Confirmer ? Signaler ? Ou apporter une contribution concrète à la justice ?

Si l'objectif est d'informer, le public visé n'est certainement pas le public israélien, qui était au courant du génocide et l'a soutenu. Les déclarations de politiciens, de journalistes et de représentants de la société civile, ainsi que les vidéos diffusées par des soldats et de simples citoyens d'une société militarisée qui impose le service militaire à tous ses citoyens, à l'exception des Palestiniens de nationalité israélienne, le démontrent. Ils n'ont même pas été émus par les nouvelles de la famine à Gaza, famine utilisée comme arme de génocide : certains ont bloqué l'entrée des camions d'aide humanitaire et d'autres se sont moqués des Palestiniens, tandis que l'armée tirait sur ceux qui faisaient la queue pour recevoir de la nourriture. C'est ce qui s'est passé lors du massacre de la farine, le 29 février 2024, rue Al-Rashid, lorsque des soldats israéliens ont ouvert le feu sur la foule qui attendait des camions d'aide humanitaire, tuant plus d'une centaine de personnes et en blessant des centaines. Depuis, l'expression désigne les massacres du pain qui ont suivi, liés à la distribution désespérée de nourriture à Gaza.

Le public occidental demeure. Quelles informations lui manquaient ?

Si l'objectif est de confirmer les témoignages palestiniens, pourquoi faut-il la parole d'un soldat israélien pour qu'ils soient crédibles ? Les corps, les images et les vidéos diffusés par les Palestiniens eux-mêmes n'étaient-ils pas suffisants ?

Si l’objectif est de révéler des crimes, que doit-il se passer après la publication du rapport ? Et quelles sont les responsabilités des institutions qui applaudissent, alors que leurs gouvernements disposent déjà d’une quantité considérable de preuves ?

Si les soldats israéliens interrogés détiennent réellement des informations sur les décisions opérationnelles, la hiérarchie et les responsabilités individuelles, ces informations ne sauraient être effacées par l'émotion du public. Ce sont des déclarations glaçantes, non des vérités à applaudir. Elles doivent être préservées et mises à la disposition des enquêteurs et procureurs indépendants : la Cour internationale de Justice, dans le cadre de la procédure pour génocide engagée par l'Afrique du Sud, et la Cour pénale internationale, qui statue sur les responsabilités individuelles.

Se pose également la question du cadre historique du film. La dénonciation des massacres et de l'extermination de masse à Gaza nous aide-t-elle à comprendre le système plus vaste de colonialisme de peuplement, d'occupation, de discrimination et d'expropriation des terres qui affecte les Palestiniens du Nil à la mer ? Ou bien présente-t-elle cette dévastation comme un épisode exceptionnel de brutalité militaire, détaché des structures politiques qui l'ont précédée ? Nous n'exigeons pas de chaque documentaire qu'il retrace un siècle d'histoire. Nous insistons sur le fait que la reconnaissance du génocide par Israël ne saurait être confondue avec une explication exhaustive de la question palestinienne.

C’est là que Palestine 36 , d’Annemarie Jacir, offre une perspective différente. Cet ouvrage restitue aux Palestiniens leur subjectivité politique et la continuité de leur propre histoire. Ils ne sont pas de simples figurants dans l’éveil moral d’autrui, mais les protagonistes d’une société et d’une lutte pour l’autodétermination qui existaient bien avant octobre 2023, et même avant la création de l’État d’Israël en Palestine.

Ne pas applaudir NAZA ne signifie pas refuser de le voir. Cela signifie s'interroger sur les raisons de cet enthousiasme et de ces célébrations, alors que tout ce que les Palestiniens ont déjà dit et documenté reste lettre morte. Nous n'acceptons pas que la solidarité avec les cinéastes israéliens devienne le critère de légitimité des objections palestiniennes. Redonner la parole aux Palestiniens ne signifie pas faire taire les Israéliens.

Nous avons déjà constaté ce mécanisme lors des célébrations internationales du prétendu mouvement pacifiste israélien, aujourd'hui marginal et quasi inexistant. Le dissident est admiré comme la preuve que ce pays n'est pas seulement violent et raciste. La souffrance palestinienne n'est reconnue que lorsqu'elle est évoquée par un Israélien. Et au final, les revendications et les structures politiques qui ont engendré cette injustice demeurent intactes. Une ovation n'est pas un acte de justice, mais on la traite comme telle. Pendant ce temps, le génocide se poursuit, sous les yeux d'un public distrait par des documentaires et des remises de prix.

Au cœur de la destruction de Gaza, l'enjeu crucial n'est pas de célébrer le courage des dissidents israéliens. Il s'agit de transformer les témoignages et les preuves en instruments concrets de justice, de veiller à ce que les responsables des crimes soient identifiés, fassent l'objet d'enquêtes et, le cas échéant, traduits en justice. Maintenant. Immédiatement. Il s'agit de soutenir les enquêtes indépendantes, d'exiger que les gouvernements respectent leurs obligations légales et de s'attaquer aux structures d'occupation et d'apartheid.

Cette responsabilité incombe aux cinéastes, aux journalistes, aux institutions culturelles et à tous ceux qui applaudissent aujourd'hui. Leur tâche ne saurait se limiter à informer un public qui a déjà été témoin de la destruction de Gaza à travers les documents palestiniens eux-mêmes. Ils doivent appréhender la question la plus dérangeante : que sommes-nous prêts à faire de ce que nous savons ? Et comment nos institutions doivent-elles se comporter face à un État qui commet un génocide, attaque d'autres États souverains et affiche ouvertement ses ambitions expansionnistes, créant ainsi un climat dangereux pour la région et le monde ?

Nous n'avons pas besoin de nouveaux sauveurs israéliens érigés en héros moraux par l'Occident. Le récit de l'histoire palestinienne appartient aux Palestiniens. Les témoignages des soldats ne sont pas un spectacle, même lorsqu'ils offrent au public un aperçu des systèmes d'intelligence artificielle qui ont permis une extermination rapide et efficace.

Un documentaire sur la machine de mort ne saurait servir à normaliser le génocide. Le soutien ne se mesure pas à la durée des applaudissements, mais à la contribution du film à la transformation du système qui a engendré tout cela.

Umberto, nous pensons que nous partageons le même objectif. C’est précisément pour cette raison que nous ne pouvons rester silencieux face au fait que ces applaudissements, en plein génocide, ne font qu’aggraver les choses : ils détournent l’attention des Palestiniens et occultent le carnage et leur sacrifice. C’est pourquoi nous ne pouvons accepter que le mot « Palestinien », lorsqu’il refuse d’être perçu comme un garant, soit réinterprété comme une attaque contre les cinéastes israéliens. Une fois de plus, la faute retombe sur les Palestiniens.

Les Palestiniens ne demandent pas la permission

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