Pour des raisons qui tiennent à leur histoire, ou devrait-on plutôt dire à la faible profondeur de leur histoire, les Etats-Unis ont pu offrir à notre monde moderne l'exemple d'un pays à l'intérieur duquel coexistent une multiplicité de traditions. Aucune en effet n'a le privilège d'une réelle antécédence sur les autres. La seule qui pourrait s'en prévaloir, celle des Amérindiens, est elle-même en position marginale. Celle qui a cru un moment en avoir - celle des "White anglo-saxon protestants" - a vu ses prétentions contrecarrées, d'abord par la guerre civile qui a opposé les nordistes aux sudistes dans les années 1860, puis un siècle plus tard par le mouvement des droits civiques.
La conséquence de cela, c'est donc un modèle communautariste qui permet à chacun, non seulement de ne pas renoncer aux coutumes de ses ancêtres, quelle que soit l'origine de ces derniers, mais aussi de les revendiquer au quotidien dans sa vie à la fois privée et publique. La seule condition posée à cette libre affirmation, c'est l'obligation pour tous de faire allégeance au drapeau américain : celui-là même qui rassemble le peuple par-delà sa diversité.
Les populations musulmanes qui vivent aux Etats-Unis et qui jouissent de la citoyenneté américaine sont ainsi soumises au même principe d'intégration. Il ne leur est pas demandé de se défaire de leurs habits de musulmans - au sens propre et figuré du terme. En revanche, il leur est demandé de veiller à ce que la proclamation quotidienne de leur appartenance s’accorde sans la moindre réserve avec un engagement citoyen et une allégeance non moins totale au pays dans lequel ils vivent et à l’intérieur duquel ils partagent le quotidien avec les représentants d’autres communautés, qu’elles soient de tradition chrétienne ou juive ou de toute autre obédience.
Il semble assez évident que ce modèle d’intégration présente, par rapport au modèle européen, une certaine supériorité. Le modèle européen, par contraste, est celui qui attire des populations en provenance de pays dont beaucoup furent d’anciennes colonies, mais qui les confronte à une culture dominante qui a pour elle le droit acquis que lui confère le passé.
Il y a ainsi les populations d’origine, mélange de celtes, de latins et de germains dont la religion est très majoritairement le christianisme d’un côté et, de l’autre, ceux qu’on pourrait appeler les tard-venus des flux migratoires.
La tentation, dans ce contexte, est celle d’une intégration qui rime avec assimilation, c’est-à-dire avec l’exigence envers les nouveaux arrivants de laisser derrière eux leurs différences culturelles. Le modèle français est de ce point de vue assez exemplaire, parce qu’il s’appuie sur la symbolique de la révolution de 1789 pour imposer la norme d’une intégration républicaine qui ne tolère guère la persistance d’autres communautés en dehors de celle que constitue la nation. De sorte que lorsque des communautés se forment en dépit de ladite exigence, cela se traduit naturellement, à la fois par une certaine désintégration de la société et par un renforcement des marges. Ce qui ne va bien sûr pas sans tension.
L’adoption du modèle américain pourrait ainsi se présenter comme une alternative et, à vrai dire, les politiques d’intégration en Europe sont d’ores et déjà largement sous l’influence de ce modèle. Mais on notera que cette tendance n’a pas que des supporters. On lui reproche une sorte de fragmentation de la société en communautés, dont on pense qu’elles cohabitent les unes à côté des autres plus qu’elles ne coexistent dans un esprit d’échange et d’ouverture sur l’autre. De plus, peut-on faire remarquer, les sociétés européennes n’ont pas la même structure que la société américaine, et ce qui marche ici, il n’est pas pertinent de croire que cela marchera là.
La critique, de notre point de vue, est juste. Sans rien enlever pourtant à la supériorité du modèle américain sur le modèle européen, tel qu’il existe actuellement. Elle nous rappelle que, dans les pays comme les nôtres où le poids de l’histoire est grand, un modèle comme celui qui prévaut aux Etats-Unis ne saurait être une panacée. La composante ancienne et originaire de la société ne peut être dissoute au profit de celle qui inclut les populations plus tardives. Il lui incombe au contraire d’assumer son rôle d’hôte et d’organiser les conditions de la coexistence : non plus dans le sens d’un effacement des différences, mais dans le sens d’une rencontre entre ces différences.
Le modèle américain d’intégration est un modèle dont on peut dire qu’il en fait trop et pas assez. Trop parce qu’il va loin dans la permission accordée aux différentes communautés de s’exprimer, et pas assez parce qu’il n’a pas le souci de pousser ces communautés à aller les unes au-devant des autres dans un esprit de dialogue. Il s’en tient, pour ainsi dire, à une conception statique de la préservation des traditions, alors que le dialogue est ce par quoi les traditions se renouvellent de l’intérieur, reconquièrent la profondeur de leur sens.
S’il est un modèle, par conséquent, auquel nos décideurs devraient penser s’agissant de nos sociétés du vieux monde en général, et de nos sociétés méditerranéennes en particulier, il nous semble que c’est celui qui, tout en ayant en vue le modèle américain et ses avantages incontestables, ne se contenterait pas de l’imiter, mais viserait quelque chose qui serait à la fois différent et plus vivant, y compris du point de vue de l’exigence pour les traditions de se revivifier au contact les unes des autres. Selon le principe que le passé de chacun détermine son avenir et que… à chacun son aventure !