Lorsque l’Occident drape son expansion géopolitique d’un voile de moralité, la présentant parfois comme une mission civilisatrice, une démocratisation, une intervention humanitaire, une défense de la liberté ou une promotion de l’état de droit, le fossé abyssal entre la rhétorique et la réalité engendre inévitablement des accusations d’hypocrisie et de deux poids, deux mesures.
Ces accusations reposent toutefois sur une hypothèse erronée : celle que le système capitaliste occidental possède un code moral stable, parfois trahi. En réalité, ce système fonctionne selon une logique bien différente de celle des valeurs. Les valeurs ne sont pas conçues comme des principes absolus à respecter, mais comme des outils contingents, activables ou désactivables selon l’opportunisme stratégique. Le système fonctionne selon des critères d’utilité, d’efficacité et de pouvoir, et c’est à ce niveau que la critique doit s’adresser. Il convient de se demander : utile à qui ? Efficace dans quel but ? Au service de quel pouvoir ?
Porter notre attention sur ces questions revient à remettre en question la téléologie même du système, le but ultime auquel il aspire, car la préservation et l’expansion du capital, la reproduction du pouvoir de ceux qui le contrôlent et la perpétuation d’un ordre qui concentre la richesse et l’influence constituent un but intrinsèquement antisocial qui, poussé à ses conséquences logiques et extrêmes, révèle sa nature profondément anti-humaine.
Dès lors que l’on reconnaît que le système ne poursuit pas un horizon moral partagé, mais un intérêt particulier déguisé en intérêt général, il devient possible de juger non seulement les moyens employés, mais aussi la légitimité de la fin elle-même. C’est à ce niveau – à savoir la direction que prend le système – que la critique doit se concentrer.
Je souhaite partir d'un point de départ plus éloigné, des racines philosophiques d'une vision du monde qui, après avoir exclu le Divin comme fondement de l'ordre moral, et donc la dimension transcendantale, a fini par marginaliser l'Humanité, avec sa dignité, ses limites, sa finitude. Lorsque l'être humain cesse d'être une fin et devient un simple instrument, il court le risque, très présent de nos jours, d'être remplacé par un instrument plus performant.
Si nous observons le fonctionnement de ce système, nous constatons que sa rationalité a depuis longtemps pris une forme impersonnelle — un élément que Marx avait déjà saisi — et qu'en son sein s'est affirmée une raison autonome, immanente au système lui-même, qui prétend établir les critères du Juste, du Vrai, du Bon et du Mal selon le calcul, l'utilité, l'efficacité et le résultat.
Les deux traditions philosophiques auxquelles je fais référence sont l’utilitarisme anglais et le pragmatisme américain qui, malgré leurs différences, subordonnent le « droit » à l’« utile ».
L'utilitarisme classique, et plus précisément celui théorisé par Jeremy Bentham et John Stuart Mill, soutenait que la moralité d'une action était déterminée par un calcul coûts-avantages, et donc par ses conséquences. Aucune action n'est intrinsèquement bonne ou mauvaise, juste ou injuste selon des principes absolus (éthiques ou religieux) qui transcendent le système, puisque le seul critère est le rapport coût-bénéfice de la réalisation d'une fin. Bentham, qui était essentiellement un réformateur du droit et un ingénieur social, proposa le « calcul du bonheur », l'idée que le plaisir et la douleur pouvaient être quantifiés et cumulés.
Dans le pragmatisme, développé par des penseurs américains tels que William James, John Dewey et Charles Sanders Peirce, les concepts, les théories et les valeurs morales sont essentiellement des outils de résolution de problèmes. La « vérité » d'une idée réside dans sa « valeur pratique », son efficacité pour appréhender le monde et atteindre les objectifs visés. Ce cadre philosophique, tel que conçu par ses théoriciens, visait à démocratiser le savoir, à s'opposer au dogmatisme, à mettre la philosophie au service de l'amélioration de la société et à établir une logique de recherche scientifique. Cependant, en rejetant toute idée de transcendance et, partant, la possibilité même d'un horizon de sens extérieur au système donné, il finit inévitablement par devenir un instrument d'optimisation, de consolidation et de légitimation du système existant.
La question de savoir pourquoi l'utilitarisme et le pragmatisme sont apparus et ont trouvé un terrain fertile dans la sphère anglo-américaine a une réponse à la fois philosophique (nominalisme et empirisme) et historique.
L'utilitarisme a émergé en Grande-Bretagne durant la révolution industrielle, période de bouleversements sociaux sans précédent, de pauvreté urbaine et de lutte des classes. La nouvelle classe dirigeante, soucieuse d'inculquer une éthique du travail aux classes laborieuses, a dû abandonner les principes moraux absolus. Il lui fallait un cadre moral suffisamment souple pour justifier non seulement l'exploitation, associée à la surveillance et à la discipline de la main-d'œuvre, mais aussi l'exploitation coloniale. Le tout au nom d'un bien supérieur, défini, bien entendu, par la bourgeoisie, alors au pouvoir.
Il s’agissait de codifier, comme le dénonçait Marx, le comportement de l’homo economicus qui réduit toute relation humaine à un « intérêt nu » et à une « froide transaction économique ».
Ce cadre théorique a été forgé dans le creuset de l'empire commercial pour résoudre des problèmes spécifiques engendrés par cet empire, comme la nécessité de justifier la domination sur d'autres peuples.
Ce n'est pas un hasard si John Stuart Mill(1) a soutenu que « le despotisme est un mode de gouvernement légitime face aux barbares », pourvu que le but soit leur amélioration, ce qui signifiait que le « plus grand bien » des Indiens ou des Africains pouvait être déterminé par les administrateurs britanniques. Mill a explicitement rejeté l'idée d'une fédération d'États libres au profit d'un empire.
Il est intéressant de noter que c’est Bentham qui a forgé le terme « international » à la fin du XVIIIe siècle, parlant du marché international comme d’un terrain d’essai. (2)
Le pragmatisme, mouvement philosophique né aux États-Unis à la fin du XIXe siècle, s'est développé dans un contexte historique différent de celui de l'utilitarisme britannique.
En termes simples, on pourrait dire que le pragmatisme est la philosophie d'un pouvoir qui n'a plus besoin de se justifier, car sa logique s'est naturalisée et est devenue une évidence.
Si l'utilitarisme était la justification morale du capitalisme industriel et colonial dans sa phase initiale d'essor et d'expansion, le pragmatisme est celle d'un capitalisme dont la logique s'est consolidée au niveau social et peut donc abandonner son appui moral.
Dépourvue de principes à défendre et de règles fixes, elle s'adapte à tous les contextes. Après avoir imprégné toute la culture américaine, de la théorie de l'éducation à la jurisprudence, elle est devenue l'idéologie du capitalisme mondial, du « business » et du « management », un langage hégémonique qui a colonisé toutes les sphères de l'activité humaine, y compris les relations interpersonnelles. Cette subsomption est profonde et moins visible, car elle s'opère à travers un vocabulaire qui, à première vue, ne semble pas aussi économique que le vocabulaire actuel du « développement personnel », de la « communication efficace », de la « gestion des émotions », du « capital social » et de l'optimisation de soi pour atteindre des « résultats ».
Le pragmatisme a été critiqué tant par les philosophes marxistes comme3 une expression de l'impérialisme que par les conservateurs comme une philosophie d'adaptation sans principes, laissant la société à la merci du relativisme et du pouvoir établi. Leur critique, bien que différente de la critique marxiste, converge sur un point : le pragmatisme est une philosophie qui n'oppose aucune résistance à l'ordre existant car, en rejetant l'idée de transcendance, elle ne possède aucun principe pour s'y opposer.
Le philosophe mexicain José Vasconcelos (3) adoptant une position résolument non marxiste, qualifiait le pragmatisme de « philosophie des canonnières ». Loin d'être une théorie neutre de la connaissance, il s'agissait en réalité d'une épistémologie conçue pour une nation expansionniste, une sous-philosophie qui réduisait la « vérité » à « tout ce qui permet d'asseoir son pouvoir ». Vasconcelos soutenait que les philosophies empiriques « souffrent d'une dépendance aux appétits, aux intérêts de leur époque », et glissent ainsi « de l'utilisation de l'expérience pour justifier les normes à la déformation et à l'étirement de ces normes pour les adapter à un carcan d'intérêts égoïstes ». Lorsque de telles philosophies coïncident avec une période de « ferveur pratique », écrivait-il, « nous voyons dans l'histoire ces monstruosités que l'on appelle philosophies nationales, philosophies raciales et philosophies impériales ».
Valeurs et principes de géométrie variable
L'application sélective des valeurs est la conséquence inévitable de cette vision du monde : une valeur est défendue si elle est utile. Lorsque l'objectif est la préservation et l'expansion de l'hégémonie occidentale, si l'utilité de cette valeur diminue, elle est redéfinie ou abandonnée sans trop de scrupules.
Cette logique instrumentale transparaît dans le traitement historique et contemporain du fascisme et du nazisme par l'Occident. Si, durant la Seconde Guerre mondiale, l'antifascisme fut érigé en fondement moral de l'ordre libéral occidental, immédiatement après et pendant la Guerre froide, l'anticommunisme supplanta l'antifascisme. Ce dernier continua d'être célébré avec enthousiasme lors des cérémonies officielles, mais dans les faits, il fut relégué au second plan.
Dans le Japon d'après-guerre, les États-Unis ont réhabilité des nationalistes d'extrême droite et des collaborateurs fascistes, dont Nobusuke Kishi (criminel de guerre devenu plus tard Premier ministre), et accordé l'immunité aux scientifiques criminels de l'Unité 731, responsables d'expériences atroces et mortelles sur des milliers de prisonniers chinois, russes, coréens et mongols. La condamnation absolue de l'impérialisme japonais a été sacrifiée sur l'autel de l'utilitarisme, transformant le Japon en un bastion anticommuniste en Asie. Les États-Unis n'ont pas purgé les ultranationalistes japonais ; ils les ont recrutés. Des documents déclassifiés de la CIA révèlent qu'ils ont participé à des missions soutenues par les États-Unis pour espionner les communistes au Japon, infiltrer des agents en territoire soviétique et nord-coréen, et recruter des mercenaires japonais pour « protéger » Taïwan.
Il ne faut pas non plus oublier l'existence de programmes visant à faire venir aux États-Unis des scientifiques et des ingénieurs allemands et autrichiens qui avaient occupé des postes importants au sein du régime nazi.
Prenons l'exemple de l'opération Overcast, son nom de code initial, autorisée le 6 juillet 1945 par l'état-major interarmées. Prévue initialement pour un maximum de 350 spécialistes, l'opération fut rapidement étendue.
En 1946, le président Truman autorisa un plan plus vaste de la Joint Intelligence Objectives Agency (JIOA), l'opération Paperclip, pour sélectionner des nazis utiles.
Entre 1945 et 1955, 765 scientifiques, ingénieurs et techniciens qui avaient fidèlement servi Hitler ont poursuivi leur carrière aux États-Unis grâce à Overcast, Paperclip et des programmes similaires.
Ce recrutement ne se limitait pas aux scientifiques : d'anciens membres de la SS, du SD (Sicherheitsdienst) et de la Gestapo furent accueillis sans trop de réticence dans l'armée, les services de renseignement américains et plus tard l'OTAN grâce à leurs compétences en matière d'espionnage et de contre-espionnage, notamment contre l'Union soviétique.
Le cas le plus emblématique est celui du général Reinhard Gehlen, ancien chef du renseignement militaire nazi sur le front de l'Est. En 1945, il se rendit aux services de contre-espionnage de l'armée américaine et, plutôt que d'être jugé, fut recruté par les États-Unis pour reconstituer son réseau d'espionnage. Son organisation, connue sous le nom d'Organisation Gehlen, était financée par la CIA. En 1956, elle fut transformée en BND (service de renseignement allemand), conservant des liens étroits avec la CIA et employant au moins 100 officiers issus des rangs du SD ou de la Gestapo.
L'opération Gladio était le nom de code du réseau de résistance mis en place par l'OTAN et la CIA en Italie pendant la Guerre froide. Mais des réseaux clandestins similaires existaient dans presque tous les pays de la zone atlantique, de la Suède à la Turquie. Officiellement conçus pour organiser la résistance contre une improbable invasion soviétique, leur histoire révèle une face bien plus sombre. Le recrutement de nazis-fascistes (anciens et actuels), de francs-maçons et d'organisations terroristes pour mettre en œuvre une stratégie de tension par le biais de massacres et d'opérations sous faux drapeau constitue une ingérence flagrante dans le processus démocratique, brandie avec la même vigueur que l'antifascisme, mais jamais respectée.
Il convient également d'examiner les relations de l'Occident avec le nationalisme ukrainien. L'Organisation des nationalistes ukrainiens (OUN) et sa branche armée, l'Armée insurrectionnelle ukrainienne (UPA), ont collaboré avec l'Allemagne nazie pendant la Seconde Guerre mondiale. Leurs dirigeants, Stepan Bandera, Andriy Melnyk et Roman Shukhevych, sont aujourd'hui célébrés comme des héros nationaux en Ukraine, et des rues et des places portent leur nom. Le bataillon Azov, fondé par le groupe néonazi Patriotes d'Ukraine, s'est vu interdire en 2018 par le Congrès américain de recevoir des armes, des financements ou une formation américains en raison de son idéologie extrémiste et de sa symbolique nazie. Cette stigmatisation a disparu presque du jour au lendemain. Les États-Unis ont levé l'embargo sur les armes, et les médias occidentaux ont présenté Azov comme une formation militaire légitime. À l'instar d'autres groupes terroristes avant lui, des bataillons comme Azov ont également été utilisés pour mener une guerre par procuration contre la Russie.
Ce même calcul utilitariste conduit à l'application sélective de principes et de droits normatifs, tels que l'autodétermination des peuples : défendus par les armes ou bafoués au gré des circonstances. L'exemple contemporain le plus frappant est le soutien apporté par l'Occident à Israël malgré les preuves accablantes que les politiques et les campagnes militaires israéliennes dans les territoires occupés sont intrinsèquement génocidaires.
Si les droits de l'homme étaient véritablement considérés comme des impératifs catégoriques kantiens, ils s'appliqueraient inconditionnellement, quelles que soient les conséquences et les intérêts en jeu. Dans ce cas, l'Occident aurait l'obligation morale et politique de sanctionner, d'isoler, ou à tout le moins de condamner tout État – allié ou adversaire – qui violerait systématiquement ces principes. La nationalité de la victime ou l'utilité stratégique de l'auteur de l'infraction ne sauraient entrer en ligne de compte.
Dans la tradition utilitariste et pragmatique anglo-américaine, les principes ne sont jamais absolus. Leur valeur dépend des conséquences qu'ils engendrent au regard des intérêts considérés comme prioritaires. Selon cette logique, l'utilité d'Israël comme avant-poste militaire, technologique et de renseignement occidental au Moyen-Orient l'emporte largement sur le « coût » que représentent la violation des droits des Palestiniens ou l'érosion sélective du droit international.
Même le « libre marché », cette prétendue vache sacrée du capitalisme occidental, est systématiquement abandonné chaque fois que l'intervention de l'État est nécessaire pour sauver le capital occidental de ses propres crises, comme en témoignent les renflouements massifs des institutions financières en 2008, le recours aux sanctions comme outil de pression ou le protectionnisme effréné adopté notamment pour contenir la Chine.
Post-éthique et post-démocratie
Bien que l'histoire regorge d'exemples de dirigeants et de gouvernements nouant des alliances avec d'anciens ennemis et violant des pactes, il me semble néanmoins important de réfléchir à la facilité avec laquelle l'Occident a réussi, et continue de réussir, à imposer des récits contradictoires et des changements de cap constants à la soi-disant « communauté internationale » et à sa propre population.
Dans les sociétés traditionnelles (qu'elles soient fondées sur l'honneur, la religion, les liens du sang ou des idéologies fortes), la légitimité d'un dirigeant repose non seulement sur des résultats concrets, mais aussi sur sa cohérence avec les valeurs partagées par la communauté. C'est pourquoi, si un dirigeant s'allie et collabore avec un ancien ennemi juré, cette démarche est perçue et stigmatisée comme une trahison, une hypocrisie ou un acte de faiblesse. Le prix à payer est une rupture du contrat social, qui mine la confiance et engendre un ressentiment susceptible d'exploser tôt ou tard par la mise à mort ou l'exclusion de celui ou celle qui, aux yeux de la communauté, l'a trahie.
Dans l'Occident contemporain, les dirigeants politiques, marionnettes interchangeables façonnées par le marketing, ne sont pas confrontés à ces problèmes car le paradigme anthropologique, politique et culturel dans lequel ils évoluent a déjà été profondément transformé. Ils disparaissent tout simplement et sont remplacés par d'autres marionnettes, plus utiles aux intérêts de l'élite qui les a choisis pour mettre en œuvre son programme, à l'instar des gestionnaires.
L’Occident, avec le postmodernisme, a démantelé les « grands récits ». Il n’a plus de « credo » à défendre (lié à la religion, à la révolution ou à la patrie), et il n’existe plus de ligne rouge de valeurs qui ne puisse être franchie impunément.
Alors que les sociétés traditionnelles tendent à être régies par une éthique déontologique souvent mêlée à des éléments d'éthique des vertus, l'Occident contemporain fonctionne principalement dans un cadre utilitariste-pragmatiste où la politique obéit à la logique du management : les intérêts particuliers déterminent les objectifs à atteindre, qui à leur tour déterminent le calcul coûts-avantages. Justifier et promouvoir ces objectifs comme s'ils incarnaient le bien commun est une pratique courante chez les spécialistes du marketing, c'est-à-dire au sein de l'industrie du consensus sous toutes ses formes (médias et algorithmes, culture, éducation, recherche, etc.).
Walter Benjamin a observé avec justesse que la véritable religion de l'Occident est le capitalisme. Ce dernier n'a pas « désenchanté » le monde (comme l'affirmait Weber), mais a transféré le sacré dans la sphère du marché, du profit et de la consommation. Et puisque le capitalisme recèle en lui une contradiction fondamentale, celle entre le capital et le travail, il engendre inévitablement des contradictions à un rythme constant, lesquelles sont perçues comme des problèmes techniques à résoudre, et non comme des apories. Pour le capital, même les crises représentent une opportunité pour le système, qui s'adapte, modifie ses modes de régulation, intègre de nouvelles technologies et crée de nouveaux cycles d'accumulation. Les contradictions insolubles sont déplacées dans le temps et l'espace. Tant que ce déplacement demeure possible, le système se reproduit et s'étend.
Dans ce contexte, il est naïf d'attendre d'un dirigeant politique qu'il soit fidèle à ses idéaux et à ses promesses. Pour sa défense, il invoquera des « contraintes externes », expliquant que les décisions impopulaires, en totale contradiction avec son programme, sont dictées par des « techniciens », des « experts », les marchés financiers et la situation géopolitique. Depuis des années, les décisions véritablement importantes ne font plus l'objet de débats politiques. Elles sont imposées comme « inévitables » (il n'y a pas d'alternative).
La culture technologique et managériale contemporaine renforce encore cette tendance.
Il existe une autre différence fondamentale. Les sociétés traditionnelles ont une « mémoire longue », transmise de génération en génération. L’Occident contemporain souffre d’une « mémoire courte », accentuée par des cycles électoraux brefs (2 à 4 ans) et l’information en continu. Avant même que l’électorat puisse assimiler le sentiment de trahison et s’organiser pour la sanctionner, l’attention collective est déjà détournée vers le prochain scandale ou la prochaine crise.
Accuser l'Occident de pratiquer le deux poids deux mesures ne peut venir que de ceux qui croient à l'existence d'un code éthique et politique commun à tous. Nombreux sont ceux qui, après la Seconde Guerre mondiale, ont espéré, ou peut-être se sont-ils bercés d'illusions, qu'un tel code existait, mais il n'en est rien. Il suffit de constater l'impuissance d'organisations internationales comme l'ONU.
L’Occident fonctionne depuis longtemps selon un régime post-démocratique, régi par un code post-éthique défini par le pouvoir capitaliste. Et ce pouvoir est de plus en plus concentré (capitalisme financier et technocapitalisme).
Lorsque les gouvernements occidentaux invoquent la liberté, la démocratie et les droits de l'homme (même s'ils les violent systématiquement), c'est précisément parce que, les ayant réduits à néant, ils les considèrent comme des outils efficaces pour légitimer l'intervention militaire, déstabiliser leurs rivaux et fabriquer un consensus. L'Occident ne manque pas à ses valeurs ; en réalité, ses valeurs n'ont jamais été l'enjeu. L'hégémonie, si.
Les valeurs de qui ?
Les « valeurs occidentales » les plus souvent invoquées — liberté individuelle, démocratie représentative, droits de l'homme, liberté d'expression, État de droit, propriété privée, libre marché, égalité et antitotalitarisme — s'apparentent à un ensemble fluide de normes et d'idéaux apparus à différentes étapes de l'histoire européenne, puis assemblés et universalisés pour légitimer un bloc géopolitique.
Bien que les penseurs des Lumières aient déjà évoqué les droits universaux, il convient de préciser que par « universel », ils entendaient les droits d’un « sujet rationnel et civilisé », qu’ils définissaient comme l’homme blanc, européen et chrétien, de préférence propriétaire. Les femmes et les non-Européens n’étaient pas considérés comme suffisamment « rationnels » pour jouir des mêmes droits.
L’expression « valeurs occidentales » a acquis une importance particulière pendant la guerre froide, servant à distinguer le prétendu « monde libre » du bloc soviétique. Après 1989, elle a été remise au goût du jour pour justifier l’élargissement de l’OTAN, les interventions militaires déguisées en actions humanitaires et la mondialisation du néolibéralisme.
Alors que les pays du Sud adoptaient les « vieilles » valeurs occidentales, l’Occident a dû se doter de nouveaux critères pour maintenir sa « distinction » et sa position dominante. Il a donc relevé la barre, ajoutant à la liste des valeurs culturelles ou très spécifiques, afin de continuer à revendiquer une supériorité morale et de qualifier ses rivaux de non-respectueux des nouvelles « normes universelles ». Les droits des personnes LGBTQ+, la « bonne gouvernance » (transparence et lutte contre la corruption), les normes environnementales et la liberté numérique tracent une nouvelle ligne de démarcation entre « civilisé » et « non civilisé ».
Puisque l'Occident considère ses valeurs avant tout comme des outils, les contradictions sont inévitables, non seulement entre les idéaux proclamés et la réalité matérielle, mais aussi entre les valeurs elles-mêmes. Tant que ces contradictions restent cantonnées à la superstructure, c'est-à-dire au niveau idéologique, le système capitaliste a la capacité de les absorber et même d'en tirer profit.
Prenons l'exemple de la liberté et de l'égalité. Elles s'opposent clairement. La conception occidentale de la liberté privilégie la « liberté négative » (l'absence d'ingérence extérieure) à la « liberté positive » (la véritable capacité d'autodétermination au sein d'une communauté). La liberté n'est plus perçue comme un droit politique ou civil, mais se réduit à la libre concurrence et au libre choix du consommateur. Or, même ces libertés demeurent subordonnées aux impératifs des grandes entreprises, qui peuvent les restreindre à leur guise.
La seule liberté véritablement substantielle qui subsiste est celle accordée au capital lui-même : la liberté de dicter ses propres règles, de s’étendre au-delà de toutes les frontières et dans toutes les sphères de l’existence humaine sans aucune contrainte. Marx l’avait déjà bien compris, comme il l’écrivait dans les Grundrisse : « Ce ne sont pas les individus qui sont libérés de la libre concurrence, c’est le capital qui est libéré. »
Vous êtes « libre » de choisir parmi cinquante marques de céréales, de voter pour des partis incapables de changer les règles du jeu, et d'utiliser des pronoms non genrés sur votre CV au lieu de masculin et féminin. Mais cette illusion de liberté masque une profonde impuissance structurelle : l'individu atomisé n'a aucun pouvoir sur les conditions macroéconomiques ni sur les politiques qui régissent sa vie. La liberté devient une marchandise, et l'identité elle-même se transforme en un exercice de marketing personnel.
La liberté des capitaux est fondamentalement incompatible avec une démocratie réelle. Puisque le capitalisme, par sa nature même, concentre la richesse et, par conséquent, le pouvoir, comment un système qui, s'il était appliqué concrètement, redistribuerait précisément ce pouvoir, pourrait-il être compatible avec la démocratie ?
Lorsque la revendication d'égalité démocratique menace la valorisation du capital ou de la propriété privée, le système n'hésite pas à abandonner purement et simplement la démocratie, embrassant l'autoritarisme pour préserver la « liberté » du capital. Célébrer la démocratie libérale tout en ignorant cette concentration du pouvoir relève d'une profonde naïveté, voire d'une complicité idéologique.
Les droits de l'homme sont également utiles lorsqu'ils sont invoqués de manière sélective pour justifier une intervention armée et une ingérence politique dans les affaires intérieures d'autres pays, tandis que l'état de droit, tout en garantissant une égalité formelle devant la loi, reproduit une inégalité substantielle, devenant ainsi un outil de discipline des classes populaires.
La démocratie dite libérale n'est exportée que lorsqu'elle sert à faciliter un changement de régime, ce qui rend son application strictement utilitariste.
Quant au mantra du libre marché, il est brandi lorsqu'il sert à ouvrir des marchés à la colonisation, à promouvoir le dumping et à imposer des brevets occidentaux qui entravent le développement technologique indépendant. Lorsqu'il représente une menace pour son propre marché, l'Occident n'hésite pas à imposer des droits de douane protectionnistes, des sanctions et des réglementations arbitraires pour limiter les exportations.
Il est toutefois important de rappeler que des valeurs telles que la liberté et l'égalité ne sont pas l'apanage de l'Occident. Ces idéaux se retrouvent dans la pensée philosophique, spirituelle et politique islamique, indienne et chinoise, dans le communautarisme africain et dans les cosmologies autochtones. La différence fondamentale réside dans le fait que, tandis que l'Occident a eu tendance à interpréter ces valeurs de manière individualiste et possessive, d'autres traditions les ont formulées de manière relationnelle et communautaire.
Soumettre les valeurs occidentales à une analyse critique ne signifie pas les rejeter d'emblée, mais plutôt les considérer pour ce qu'elles sont : des constructions historiquement contingentes qui sont appliquées de manière sélective.
La guerre comme aboutissement logique de la rationalité instrumentale
Si l’on considère la dégénérescence du libéralisme en nazisme-fascisme non comme une trahison de ses principes, mais comme l’accomplissement de sa logique économique face à la « menace » de la démocratie de masse durant les premières décennies du XXe siècle, elle n’apparaît plus comme une exception ou une rupture, mais plutôt comme une solution autoritaire à une crise interne du libéralisme lui-même. De(5) ce point de vue, le nazisme-fascisme peut donc être défini comme un mécanisme d’autorégulation du système capitaliste visant à assurer sa propre survie.
C’est la pensée instrumentale elle-même, le mode de fonctionnement dominant de l’Occident moderne, qui engendre des choix politiques et économiques antidémocratiques et souvent inhumains.
Ayant adopté le relativisme culturel et la fin des grands récits, l'Occident ne parvient plus à s'accorder sur ce qui constitue le Bien, la Vérité et la Justice. Il se réfugie donc dans le « comment ». La rationalité instrumentale (savoir calculer les moyens les plus efficaces pour atteindre une fin) a fini par supplanter la rationalité axiologique (savoir réfléchir à la valeur de la fin elle-même).
L'éthique a été remplacée par la procédure. Le vocabulaire de la morale (droits, justice, devoir) continue d'être utilisé, mais le cadre téléologique (la finalité ultime de l'humanité) qui donnait sens à ces mots a disparu.
Le pragmatisme, détaché de toute éthique humaniste, devient l'allié idéal du totalitarisme et de la technocratie. Ceux qui détiennent le pouvoir peuvent ainsi mettre en œuvre des politiques autoritaires, néocoloniales ou de surveillance de masse, en les justifiant simplement comme des solutions « nécessaires » et « efficaces » pour maintenir l'ordre ou la sécurité.
Présenter les décisions politiques comme des choix purement « techniques » et « pragmatiques » contribue à masquer les véritables asymétries de pouvoir et pousse les individus à s'adapter passivement au système : la pensée critique est remplacée par la « résolution de problèmes ». Comme l'a noté Mark Fisher(6) , le système parvient à faire croire qu'il est plus facile d'imaginer la fin du monde que la fin du capitalisme.
Lorsque les contradictions deviennent explosives (inégalités croissantes, érosion de la cohésion sociale, échecs des politiques jugées « efficaces »), la rationalité du système active des mécanismes de régulation. Ces mécanismes peuvent être autoritaires et protectionnistes, que l'on peut qualifier de mécanismes de fermeture, ou d'ouverture, qui tolèrent même le chaos s'il offre des opportunités de valorisation du capital.
Historiquement, la survie et la prospérité du système capitaliste occidental reposaient sur deux mécanismes : le déplacement de ses problèmes dans l’espace par l’exportation de l’inflation et de la dégradation écologique, de la main-d’œuvre bon marché et de l’instabilité politique vers la « périphérie » du monde (le Sud global) afin de sécuriser les ressources.
Déplacement dans le TEMPS par la financiarisation, consommation d'aujourd'hui et paiement de demain par l'endettement, création monétaire ex nihilo et promesse d'une croissance future infinie, le fardeau étant reporté sur les générations futures.
Aujourd'hui, ces deux soupapes de sécurité se ferment. Le Sud global, et en particulier la montée en puissance de la Chine, impose des limites matérielles et structurelles à cette capacité de déplacer les problèmes vers l'extérieur ou de les reporter à plus tard . Le système occidental est donc contraint de les résoudre de l'intérieur , et ce, dès aujourd'hui . Et puisque la solution démocratique à cet effondrement exigerait une redistribution radicale des richesses et du pouvoir (ce que les élites n'accepteront jamais de leur plein gré), la solution à laquelle nous assistons est une dérive autoritaire déguisée en « sécurité » et en « gestion technique des urgences », une militarisation et un réarmement dans une tentative désespérée de consolider une hégémonie géopolitique qui s'effrite rapidement. Le Sud global, avec sa simple revendication de souveraineté, a involontairement accéléré cette remise en question interne au sein de l'Occident.
Mais ce n'est pas tout. En plaçant l'humain au cœur du développement, la Chine représente un défi intolérable pour un système fondé sur la présomption qu'il n'existe aucune alternative au néolibéralisme capitaliste. Cette prémisse fallacieuse (l'absence d'alternative, TINA) est à l'origine des sacrifices, de la précarité, de l'austérité, de l'endettement et de la financiarisation. Or, si un pays souverain non occidental démontre qu'il peut croître, s'industrialiser et réduire la pauvreté sans se soumettre aux diktats du Consensus de Washington, sans privatisation incontrôlée, sans subordonner la politique et l'économie à la finance, alors le fondement même du système s'effondre. L'absence d'alternative, ou TINA, se révèle alors pour ce qu'elle est : une idéologie inhumaine, et non une loi naturelle.
La barbarie n'est pas extérieure au système, elle se trouve au cœur même du système, intégrée à sa logique d'autoconservation, d'expansion et de reproduction.
Capitalisme cybernétique et thermodynamique
Le capitalisme ne maintient pas un ordre immobile, il s'adapte continuellement pour continuer à fonctionner selon son propre code (accumulation, profit, ordre, contrôle), et pour ce faire, il est prêt à se transformer, c'est-à-dire à changer de forme pour préserver sa substance.
L'intensité de la guerre que mène le capital contre les classes populaires et contre les nations qui constituent une friction extérieure et refusent de se soumettre à sa domination est modulée selon une logique cybernétique.
La cybernétique a transformé le concept d'entropie en information et a placé la capacité à produire de l'ordre face aux tendances entropiques au cœur de ses préoccupations. Ceci requiert toutefois un apport continu d'énergie, rendant le système structurellement dépendant d'un environnement (d'autres systèmes) capable de fournir de l'énergie à faible entropie et d'absorber les déchets à forte entropie qu'il produit. Lorsque l'environnement n'est plus en mesure de fournir la première ni d'absorber les seconds, la machine entre en mode de crise.
Loin de surmonter ces limites, le nouveau modèle de capitalisme fondé sur l'intelligence artificielle les rend encore plus évidentes, compte tenu des besoins énergétiques colossaux des centres de données et de leur dépendance aux minéraux critiques. Puisque le système ne peut plus extraire aussi facilement des ressources à faible entropie de l'environnement extérieur (pays du Sud, énergie et main-d'œuvre bon marché, nouvelles frontières), il commence à éroder ses propres fondements et réserves d'ordre : systèmes de protection sociale, cohésion sociale, services et infrastructures publics, capacité de reproduction à long terme, légitimité politique et niveau de vie de ses propres classes subalternes.
Un exemple flagrant d'autophagie se trouve dans les pays de l'Union européenne. Leur double contrainte schizophrénique, conjuguée à la vassalité et à la cooptation des élites européennes, a rendu impossible toute résistance à la pression du système atlantiste d'externaliser la crise là où les frictions sont moindres. C'est-à-dire l'Europe elle-même, cette externalisation est devenue impossible. Ce qui paraît irrationnel (l'autophagie) est en réalité la phénoménologie de la rationalité systémique poussée à ses extrêmes. L'autophagie peut maintenir le système en vie, mais seulement temporairement si le flux extérieur n'est pas rétabli : c'est un mode de survie qui accentue la dégradation structurelle. Lorsque le système atteint ses limites, il transforme l'ordre antérieur en chaos, ce qui, or, exige des ressources supplémentaires pour être géré. Puisque même le capitalisme cybernétique, qui cherche à convertir l'entropie en information (données, algorithmes, produits dérivés financiers, etc.) pour alimenter son propre processus de valorisation, ne peut échapper aux lois de la thermodynamique, nous sommes confrontés à la possibilité réelle de passer de la zone grise actuelle et du conflit militaire géographiquement limité à une guerre totale.
Le modèle technocratique et belliciste émergent – où puissance militaire, capital financier et infrastructure numérique fusionnent en un seul appareil – représente une tentative de résoudre les contradictions d'un système qui, une fois de plus, se heurte à de sérieuses limites dans sa tentative de les transposer dans le temps et l'espace. Cet appareil, véritable oligarchie capitaliste technomilitaire, ne se contente pas de fournir des outils ; grâce à sa concentration de pouvoir et de capital, il définit ce qui constitue une menace et la manière d'y répondre, et façonne les priorités gouvernementales, la doctrine militaire et la politique étrangère.
Les ressources nécessaires à l'ordre public ont déjà été épuisées pour alimenter les opérations en cours (réarmement, sécurité et surveillance, avec des investissements massifs dans l'intelligence artificielle). Ceci fait peser un risque bien réel sur le marché : celui d'une rationalité instrumentale qui deviendra encore plus efficace pour poursuivre des fins inhumaines.
Il ne faut pas oublier que cette même rationalité, dénuée de toute contrainte morale, a engendré les camps de concentration, vaste expérience de manipulation sociale et extension perverse du système industriel. Au lieu de produire des biens, les matières premières étaient des êtres humains, et le produit final, la mort, dont le nombre d'unités par jour était scrupuleusement comptabilisé sur les tableaux de production du directeur, comme le soulignait(7) Zygmunt Bauman .
L'idéologie du nazisme elle-même, dépouillée de ses récits folkloriques, apparaît comme un projet essentiellement moderne : l'hygiène raciale, l'eugénisme, l'aménagement de l'espace vital (Lebensraum), la mobilisation totale étaient des programmes qui présupposaient une rationalité technico-scientifique.
Le système capitaliste, confronté à la menace de ne plus pouvoir se reproduire selon ses propres règles, a créé un dispositif – le régime nazi-fasciste – censé le sauver.
Mais il y a un second aspect, tout aussi important, à considérer. Le projet a échoué pour des raisons qui n'ont rien à voir avec la morale : la logique d'expansion illimitée, de purification totale, de mobilisation permanente et de radicalisation progressive qui faisait de chaque objectif atteint un nouveau point de départ a conduit le régime nazi à une surcharge insoutenable.
Mais le véritable obstacle à la résolution des contradictions internes du système résidait dans les frictions extérieures : en dehors de ce système existait un autre, l’Union soviétique, dont la capacité de résistance, fruit d’une organisation sociale, politique et économique radicalement différente, avait été sous-estimée. La victoire de l’Union soviétique était inconcevable dans une logique capitaliste dont l’axiome est qu’il n’existe aucune alternative au système et à l’ordre établis.
La défense de l'humanité contre la barbarie d'un projet anti-humain a offert un horizon de sens à des millions de Soviétiques, au front comme à l'arrière, un horizon qui faisait défaut à ceux qui n'étaient que des instruments de ce projet.
Aujourd'hui comme hier, l'accumulation de contradictions et l'entropie croissante poussent le système à chercher des débouchés. Ceux qui opposent une résistance, accélérant ainsi son repli sur soi, sont actuellement des entités, principalement des États non occidentaux comme la Chine, la Russie et l'Iran. Ces entités, de par leur taille, leur souveraineté et leurs codes culturels communs, sont capables de s'opposer à l'idée qu'il n'existe aucune alternative à un projet hégémonique qui place la valorisation et l'accumulation du capital au-dessus de toutes les autres valeurs, y compris la vie humaine.
NOTE
1 John Stuart Mill, De la liberté (1859)
2 Jeremy Bentham, Introduction aux principes de la morale et de la législation (1789)
3 Harry K. Wells, Pragmatisme : Philosophie de l'impérialisme (1954), Sa critique a été traduite en russe et également reprise par l'Encyclopédie soviétique « Pragmatisme », Grande Encyclopédie soviétique, 3e éd., vol. 20 (1975)
4 José Vasconcelos, Ética (1932), cité dans Terrance MacMullan, « Pragmatism as Gunship Philosophy : José Vasconcelos' Critique of John Dewey », Inter-American Journal of Philosophy, vol. 6, non. 1 (mai 2015).
5 Voir Ishay Landa, L'apprenti sorcier (2009)
6 Mark Fisher, Réalisme capitaliste : n’y a-t-il pas d’alternative ? (2009)
7 Zygmunt Bauman, Modernité et Holocauste (1989)