À travers les compétitions de la coupe du monde-2026, le football contemporain semble avoir dépassé largement le statut de simple spectacle sportif pour s'imposer comme l'une des principales religions séculières de notre époque. En sociologie, ce phénomène renvoie à un transfert de sacralité : les rituels, les symboles et les formes de dévotion autrefois associés aux religions traditionnelles se déplacent vers le stade, les équipes et leurs héros. L'Argentine, avec les figures de Maradona et de Messi, constitue sans doute l'expression la plus aboutie de cette dynamique.
Le culte de Maradona ne relève pas d'une simple métaphore. Dès la fin des années 90’s, des supporters fondent ‘’l'Iglesia Maradoniana’’, dotée de son propre calendrier liturgique, de ses fêtes et de ses rites inspirés du catholicisme. Après son décès, trois jours de deuil national et les immenses rassemblements populaires consacrent définitivement son statut de héros mythique. Avec Messi, la sacralisation emprunte une voie différente, i.e., après la victoire de l'Argentine à la Coupe du monde 2022, ses crampons sont bénis à la basilique, tandis que ses paroles sont progressivement intégrées à des cérémonies religieuses et civiques, jusqu'à être citées en 2024 dans une homélie officielle de l'archevêque de Buenos Aires.
Ces deux trajectoires incarnent deux archétypes complémentaires de la religion civile argentine. Maradona est le héros tragique, enfant des quartiers populaires devenu l'instrument d'une revanche nationale après la guerre des Malouines, notamment grâce à son match légendaire contre l'Angleterre en 1986. Son culte est celui du rebelle, du sacrifice et de la justice populaire. Messi représente au contraire le rédempteur patient : longtemps contesté, il accède finalement à une reconnaissance unanime grâce à sa persévérance et à son triomphe mondial. Son image véhicule davantage les valeurs de résilience, d'humilité et de rassemblement.
Cette sacralisation du football dépasse cependant le seul cas argentin. En Égypte, Mohamed Salah est devenu bien davantage qu'un sportif. Sa célébration en prosternation (Sajda), son image présente sur les lanternes traditionnelles du Ramadan et sa réputation d'homme pieux et généreux en font un symbole national où se rejoignent foi, réussite et identité collective.
En Afrique subsaharienne, le football s'inscrit souvent dans un syncrétisme où pratiques religieuses, croyances spirituelles et performances sportives s'entremêlent. Les rituels magico-religieux visant à influencer le résultat des rencontres témoignent de cette dimension transcendante. Plus remarquable encore, le football peut exercer une véritable autorité morale. En 2005, l'appel de Didier Drogba et de ses coéquipiers en faveur de la paix, après la qualification de la Côte d'Ivoire pour la Coupe du monde, contribua à instaurer une trêve dans un pays alors en guerre civile.
Ainsi, le football apparaît moins comme une religion nouvelle que comme la réarticulation, sous les conditions d'un capitalisme mondialisé (Lénine), de structures symboliques beaucoup plus anciennes.
Les héritages religieux, mythologiques et communautaires ne disparaissent pas ; ils sont progressivement incorporés à la logique de l'accumulation (Marx), convertis en ressources d'hégémonie culturelle (Gramsci) et en capital symbolique (Bourdieu), illustrant la capacité du capitalisme à réencastrer des institutions préexistantes dans l'économie marchande (Polanyi).