Il y a une quinzaine d'années, j'écrivais que l'approche occidentale fondée sur la rationalité laïque n'était plus suffisante pour comprendre le conflit israélo-palestinien. Il devenait évident – déjà à l'époque – que l'avenir de la région serait marqué par des guerres de plus en plus définies par des symboles religieux : par exemple, la bataille d'Al-Aqsa contre le Troisième Temple.
Depuis, les choses ont évolué : en Israël, les élections nationales de novembre 2022 ont porté au pouvoir une nouvelle direction déterminée à fonder Israël sur la « Terre du (Grand) Israël », à déplacer la population non juive et à mettre en œuvre la loi halakhique.
Le programme du nouveau gouvernement exprimait une vocation eschatologique et messianique, visant à instaurer une rédemption messianique. Il n'était ni laïque, ni empreint de la pensée des Lumières.
Mon propos, hier comme aujourd'hui, reste le même : les modes de pensée occidentaux, laïques et mécanistes, ne comprendront pas ces bouleversements fondamentaux. L'Occident s'obstine à appliquer ses préceptes conceptuels à un phénomène – le messianisme et la quête de la Rédemption – qui échappe à la conscience occidentale postmoderne actuelle. Nous comprenons assez bien les jeux de pouvoir, mais l'eschatologie demeure un sujet largement obscur pour la plupart des Occidentaux laïques.
En définitive, il est vain de tenter de convaincre ceux qui sont imprégnés d'une vision messianique que leur solution réside dans une structure politique à deux États en Palestine historique. Ces derniers accueillent en réalité l'apocalypse et la défaite qu'elle présagerait pour les non-Juifs.
On ne saurait y voir une simple passade ou un caprice. Le messianisme constitue un courant important, quoique fluctuant, au sein du judaïsme depuis Sabbataï Zevi (années 1660) et Jacob Franks (XVIIIe siècle). (Certains aspects de sa pensée ont également influencé les conceptions européennes, à la fin du Siècle des Lumières).
L’historien et érudit juif Gershom Scholem avait prédit avec justesse que le sionisme religieux – qui, ces dernières décennies, s’est allié au Likoud et au mouvement des colons – fonctionne comme un mouvement messianique « militant », « apocalyptique » et « radical » qui tente de « forcer la fin » en exigeant que l’État s’engage, par exemple, dans un contrôle territorial massif – c’est-à-dire qu’il exige une conquête territoriale pour des raisons liées à la fin des temps.
Sans surprise, la rationalité mécaniste occidentale s'est révélée tout aussi incapable de comprendre les motivations de l'Iran que celles d'Israël aujourd'hui. Cette approche littérale occulte toute conscience de la résistance profonde et de l'âme révolutionnaire iraniennes.
Nous choisissons plutôt de projeter sur l'Iran notre image de l'État-nation du XIXe siècle – le concept d'un État gouverné par un gouvernement centralisé et vertical, considéré comme le principal instrument de pouvoir, parfois autocratique, sur lequel des entités politiques plus larges étaient autrefois gouvernées selon d'autres principes de légitimité.
Dans un entretien accordé à Richard Falk en 1979, l'ayatollah Khomeini affirmait sans ambages que la Révolution était un triomphe civilisationnel plutôt que national . Il soulignait que, selon lui, la communauté fondamentale de tous les peuples du monde islamique était civilisationnelle et religieuse, et non nationale et territoriale. Khomeini expliquait que les États souverains territoriaux, construits autour d'une identité nationale, ne formaient pas au Moyen-Orient une communauté naturelle comme ce fut le cas en Europe.
Son thème récurrent était d'exprimer l'idée qu'un gouvernement conforme aux valeurs islamiques ne pouvait être établi de manière fiable sur la base de principes démocratiques sans être soumis à une direction religieuse non élue émanant des plus hauts érudits religieux islamiques, considérés comme la source de l'autorité politique suprême.
La répression de l'islam (sécularisation forcée) et la destruction du califat menées par Mustafa Kamal au début des années 1900 avaient conduit Seyyed Qutub à prêcher un avant-gardisme révolutionnaire jusqu'à son exécution en 1966. Les écrits de Qutb, mais plus particulièrement son ouvrage « Justice sociale en islam » — qui coïncidait avec les manifestations de masse dans le monde musulman lors du partage de la Palestine en 1947 — ont jeté les bases principales de la pensée révolutionnaire qui allait émerger en Iran.
Pour les Iraniens, c'était un appel à un retour à un mode de vie antérieur, avec une longue tradition, remontant loin dans le passé — un mode de vie qui reflète une transformation plus spirituelle et intérieure de l'être humain : un monde de modes de conscience hiérarchisés et une disposition à lutter contre l'oppression et à prendre soin des dépossédés.
Ainsi, appréhender l'Iran à travers le prisme de l'État-nation revient à mal le comprendre. Les limites d'une pensée mécaniste empêchent les observateurs extérieurs de saisir ou d'anticiper l'avenir du pays. Aujourd'hui, la jeunesse iranienne renoue avec enthousiasme avec l'idéal de la révolution de 1979. Une énergie nouvelle et radicale anime l'Iran, dont les répercussions se font sentir bien au-delà de ses frontières.
Si nous, Occidentaux, voulons entendre et comprendre, il serait sage de commencer par nous regarder en face. Sommes-nous vraiment aussi laïques et rationnellement stratégiques que nous le croyons ?
Dans un long essai intitulé « L’Amérique est une religion » , l’historien militaire américain Michael Vlahos souligne que les États-Unis eux-mêmes sont loin d’être insensibles aux courants de l’idéalisme messianique, du millénarisme et du manichéisme : « Il s’agit d’un thème persistant dont le courant profond se déverse dans le christianisme. »
Depuis sa fondation, les États-Unis poursuivent avec une ferveur religieuse ardente une mission supérieure : racheter l’humanité, punir les méchants et instaurer un millénaire d’or sur terre. L’Amérique est restée fidèle à sa vision unique de mission divine en tant que « Nouvel Israël de Dieu ».
Bien sûr, la « religion civile » américaine est indissociable de la Réforme, du calvinisme et du protestantisme. « Bien que son interprétation des Écritures se soit sécularisée à l'époque progressiste, la religion américaine est restée profondément attachée à ses racines fondatrices », affirme Vlahos.
« Ainsi, l’Amérique n’est pas seulement de caractère « messianique » — c’est-à-dire « animée de passion et de zèle » — mais elle manifeste une vision implicitement biblique proclamant sa foi en la nature prédestinée de son existence. Une « nation élue », divinement choisie pour agir au nom de la Providence en tant que Rédempteur du monde. »
Cependant, comme le raconte Vlahos — à l’instar des sionistes en Israël lors des dernières élections —, les États-Unis ont connu leur moment de métamorphose : il a été déclenché par 60 ans (1963-2023) de débâcles militaires répétées et restées sans suite :
« Chaque épisode [était] mené pour accomplir la prophétie d’un millénaire démocratique mondial – et à chaque fois, ce rêve s’est éloigné. »
Par conséquent, écrit Vlahos, le messianisme américain a glissé vers « une caricature manichéenne de lui-même, où la “bonne nouvelle” américaine a été remplacée par le spectre omniprésent du Mal et la menace de la force. Les mots sacrés, Liberté et Démocratie, bien que toujours scandés, sont devenus un mantra vide de sens ».
« L’« évangile » américain ne prêche plus la rédemption et l’expiation : il s’intéresse désormais à l’application de la loi et à la punition. »
« Le revirement s’est produit en un instant, le 11 septembre — et avec Guantanamo. »
« Du jour au lendemain, l’Amérique a abandonné les « règles internationales » et les « normes civilisées » pour construire à la place un archipel de torture et d’incarcération arbitraire, sans contrôle ni possibilité d’appel. »
Aujourd'hui, les États-Unis connaissent une profonde polarisation intérieure, tout en poursuivant des conflits à l'étranger dont les dirigeants tentent de lier les objectifs aux récits rédempteurs forgés pour justifier leur engagement dans la lutte intérieure (validant ainsi le concept de « paix par la force ») à travers la guerre contre l'Iran. L'establishment américain associe ainsi la « victoire » dans une guerre étrangère au moyen de restaurer son influence politique, tant au niveau national qu'international. Michael Vlahos qualifie cette dualité de « dynamique mutuellement destructrice ».
Cela garantit quasiment que Washington ne sera pas en mesure de réfléchir clairement à la question iranienne et optera pour de mauvaises tactiques.