Après Gaza, la question que se pose le secteur conscient de l’opinion publique européenne à partir du vertige est de savoir comment expliquer la complicité et la coopération des gouvernements, institutions et médias européens avec le génocide colonial israélien. La réponse se trouve dans l’histoire. L’histoire coloniale européenne est le nexus entre les gouvernements occidentaux et le massacre israélien.
Pour des raisons évidentes, le colonialisme français, concurrent historique, n’a pas été exalté par l’industrie anglo-saxonne du divertissement et, au mieux, il a été considéré comme un parent défectueux de la famille impériale. Cependant, sa genèse illustre parfaitement une dualité suprémaciste pleinement présente aujourd’hui : celle des démocraties occidentales relativement libres intérieurement – aujourd’hui dans un processus clair d’involution – et dictatoriales à l’extérieur.
La Troisième République française (1870-1940) fut le premier régime républicain français consolidé depuis la grande révolution de 1789. La Révolution française mit pas moins de quatre-vingts ans à donner naissance à un régime républicain stable et établi. Entre cette époque et la Troisième République, la France connut toutes sortes de hauts et de bas, d’avancées et de revers : deux empires, deux restaurations bourboniennes, une monarchie constitutionnelle, des révolutions et des révoltes telles que celles de 1830, 1848 et la Commune. Dans cette succession extraordinaire de convulsions, l’une des sociétés les plus libres de l’époque se forgea. Un pays dont l’environnement offrait refuge et abri à ceux qui vivaient dans des pays plus malheureux comme le nôtre.
La nation et sa capitale lumineuse furent pendant longtemps le lieu où les héros de Pérez Galdós et Pio Baroja, sans parler des exilés du franquisme, venus du pays des « trop nombreux revers » (Ramón Carande), pouvaient pratiquer les libertés politiques et respirer une générosité de morale et de coutumes confirmant la possibilité de vivre d’une manière différente. Une manière différente de celle habituelle en Espagne dominée par le caciquisme, l’oligarchie, le clergé et l’armée. La France, « le pays de la loi » (Fá Guo) pour les Chinois, était la nation de l’affaire Dreyfus, où l’oppression et la réaction ne l’emportaient pas toujours dans les batailles sociales, et où, pour cette raison, les dirigeants devaient prendre en compte les conséquences de la colère populaire. Il n’y a pas eu seulement des revers, mais aussi des avancées. La Troisième République fut la consolidation de cet équilibre. Les deux premières républiques, celles nées en 1789 et 1848, furent assez courtes, respectivement douze et quatre ans. La Troisième République a duré soixante-dix ans…
C’est précisément avec et dans ce régime large et laxiste que la France s’est constituée comme une « république impériale » et a adopté un racisme d’État en contradiction directe avec l’universalisme de ses glorieux « droits de l’homme et du citoyen ».
L’impérialisme fut la solution compensatoire aux revers nationaux de 1870, à la défaite militaire du Second Empire face à la Prusse élargie de Bismarck, avec la perte douloureuse de l’Alsace et de la Lorraine, qui retira la France du statut de première puissance continentale, et l’anéantissement de la Commune. Ces désastres furent suivis par l’écrasement de la révolte en Kabylie algérienne en 1871, la conquête de la Tunisie en 1881, de Madagascar, du Tonkin et de la Côte d’Ivoire à partir de 1883, du Soudan en 1898, du Tchad en 1899…
Ministre de l’instruction publique, deux fois Premier ministre, architecte de l’enseignement primaire universel, obligatoire, laïque et gratuit, et promoteur de lois sur le divorce, la liberté de la presse, de réunion et d’association, peu de figures comme celles de Jules Ferry (1832-1893), pilier de ce régime, illustrent la duplicité de la république qui était la sienne : libérale et parlementaire intérieurement et en même temps un fervent partisan du racisme de l’État colonial consacré dans la Code de l’indigénat de 1881. L’architecte de l’école laïque et de la stricte séparation entre l’Église et l’État proclama son credo dans le discours de juillet 1885 que « les races supérieures ont un droit sur les races inférieures. Je maintiens qu’ils ont un droit car ils ont aussi un devoir : le devoir de civiliser les races inférieures. »
Le Code de l’Indigénat suivait les traces de l’admiré et rival empire britannique dont les gouverneurs disposaient de pouvoirs disciplinaires absolus en matière d’amendes, d’emprisonnement sans procès, de travail forcé, de restrictions de circulation et de punition collective. Il a établi un ordre hiérarchique pour les hommes et les groupes dans lesquels ils étaient insérés de manière inégale. Les peuples autochtones de l’empire étaient sujets français et non citoyens français. Les « droits de l’homme » contenus dans la déclaration du 26 août 1789 et proclamés avec un caractère universel (« pour tous les hommes et tous les temps »), furent réduits à des « droits des Français ». Des crimes et des peines spécifiques étaient envisagés pour les « Arabes », qui furent ensuite étendus à d’autres territoires dominés. Cela a permis par exemple de construire la ligne ferroviaire entre Brazzaville et Point-Noire, sur la côte atlantique, avec des travailleurs autochtones contraints en 1927 : 17 000 morts pour un chemin de fer de 140 kilomètres.
La loi et les garanties pour les Français et les Européens dans les colonies, ainsi que la dictature et l’état permanent d’exception pour les autochtones, étaient la norme.
« En Afrique et ailleurs, le régime représentatif, la séparation des pouvoirs, la déclaration des droits de l’homme et les constitutions sont des formes vides de contenu » car « là-bas, le maître qui consent à être discuté est méprisé », a déclaré Ferry. Cette situation juridique et codifiée a duré jusqu’en 1945.
La Troisième République connut naturellement des opposants au colonialisme, considérés contraires aux principes républicains et à l’universalisme des droits de l’homme et du citoyen, tels que Clemenceau, mais comme le dit un spécialiste de l’époque (Olivier Le Cour Grandmaison, La République impériale, 2009), lorsque en 1936 les socialistes et leurs alliés arrivèrent au pouvoir avec le Front populaire, ils ne cherchaient qu’à réformer le statut de certains colonisés sans remettre en question le principe même du domination de la métropole sur les territoires d’outre-mer et leurs populations énormes. En passant par la défaite de 1940 contre l’Allemagne hitlérienne, la transformation de la république impériale en « l’État français », le régime de Vichy collaborant avec les nazis, peut être lu et expliqué de manière beaucoup moins déchirante qu’il n’y paraît.
Massacres d’après-guerre
Après la guerre, les grands principes anticoloniaux ou affirmatifs du caractère universel des droits « sans distinction de race, couleur, sexe, langue ou religion » proclamés dans le premier article de la Charte des Nations Unies (1945), le préambule de la nouvelle constitution française (1946) ou de la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948), ne s’appliquaient tout simplement pas dans les colonies. De plus, la France, fraîchement issue de l’occupation nazie et de l’État collaborationniste du maréchal Pétain, utilisa dans les colonies les méthodes de domination et de répression subies durant l’occupation allemande de la métropole. En décembre 1944 ; le meurtre de 35 à 300 fantassins sénégalais à Thiaroye, près de Dakar ; en mai 1945, les massacres de Sétif et Guelma, en Algérie, avec 20 000 ou 45 000 morts selon diverses estimations ; en novembre 1946, le bombardement naval de Haiphong, en Indochine, avec 6000 morts ; de mars 1947 à la fin de 1948, entre 90 000 et 30 000 tués, selon différents auteurs, lors de la répression de l’insurrection à Madagascar ; en août 1947, plusieurs dizaines de morts lors des manifestations à Sfax, en Tunisie. Au cours des sept années de la guerre d’Indochine, qui s’est terminée en 1954, plus de 400 000 victimes indigènes ont été recensées et, la même année, la guerre d’Algérie a commencé, faisant entre 300 000 et un demi-million d’Algériens morts en huit ans… En général, entre la fin de la Seconde Guerre mondiale, en 1945, et celle de la guerre d’Algérie, en 1962, la France a été constamment impliquée dans la violence et les guerres coloniales qui ont fait un million de morts, soit presque deux fois plus de morts français (militaires, civils et membres de la résistance) pendant la guerre mondiale. (Yves Benot, Massacres coloniaux, 1994). Ce racisme colonial violent accompagne la vie française jusqu’à aujourd’hui et empoisonne sa coexistence interne. L’expérience coloniale de l’Algérie, officiellement un département français où plus d’un million de Français ont autrefois vécu, a été particulièrement remarquable.
L’actualité de l’Algérie
Commencée en 1830 dans les derniers jours de la restauration des Bourbons, la conquête de l’Algérie nécessita de longues années de « pacification » coloniale. En 1842, l’un des chefs militaires français résuma la politique suivie contre les villages rebelles ainsi : « Nous rasons, brûlons, pillons, détruisons maisons et arbres, avec peu ou pas de combat. » Les attaques contre les villages furent menées par surprise à l’aube, femmes, enfants et bétail furent concentrés et tout le reste (peaux, armes, tapis) fut volé. Les viols de femmes étaient fréquents. Lors de son exil de Jersey, Victor Hugo raconta le témoignage d’un général français qui s’y était réfugié : « Il n’était pas rare de voir des soldats jeter des enfants sur leurs camarades, qui étaient reçus à la baïonnette. Ils ont arraché les boucles d’oreilles des femmes ainsi que leurs oreilles et coupé les doigts pour s’emparer des bagues. » (Michelle Zancarini-Fournel, 2016. Les luttes et les rêves. Une histoire populaire de la France ).
À partir de 1962, lorsque l’Algérie a obtenu son indépendance, une situation sans précédent s’est créée dans la métropole. Un million de pieds-noirs et leurs enfants, plus un million et demi de soldats ayant combattu ou simplement vécu en Algérie pendant deux ou trois ans, ajoutés à un million d’émigrés algériens et leurs enfants et petits-enfants, plus plusieurs dizaines de milliers d’harkis (Algériens ayant collaboré avec la puissance militaire coloniale), totalisent environ 5 millions de personnes ayant un souvenir direct de la violence algérienne en France aujourd’hui. Aucune société européenne n’a reçu autant de population que la France des régions qu’elle a colonisées et concentre aujourd’hui une telle collision de souvenirs entre colonisés et colonisateurs.
La mémoire du camp colonisateur a alimenté dans le pays ce que l’historien français d’origine algérienne Benjamin Stora qualifie d'« idéologie du Sud », par analogie avec le sudisme des Confédérés des États-Unis. Après leur arrivée dans la métropole, les Européens de retour d’Algérie reproduisirent en France le schéma de la société coloniale : une hiérarchie sociale et communautaire dont la base n’était pas la citoyenneté mais l’ethnie et qui continue aujourd’hui de nourrir l’extrême droite.
Le ressentiment des pieds-noirs rapatriés d’Algérie donna naissance à une véritable insurrection dans la France métropolitaine dans les années soixante et soixante-dix. Cette insurrection comprenait un coup d’État militaire complet contre le gouvernement du général de Gaulle, ainsi qu’une longue et importante série d’attentats terroristes. Dans les années 1970, 70 Algériens ont été assassinés lors d’attaques à Paris, Marseille et Lyon.
Les crimes de guerre ainsi que le coup d’État et le terrorisme liés à la guerre d’Algérie furent balayés sous le tapis et soumis à jusqu’à six lois d’amnistie et de grâce entre 1962 et 1982, lorsque des généraux, officiers et fonctionnaires condamnés ou punis pour avoir participé à la subversion contre la République furent réhabilités et réintégrés dans l’armée et l’administration par le gouvernement socialiste de François Mitterrand. Jusqu’aux années 1990, la guerre d’Algérie et la décolonisation ne méritaient guère l’attention des historiens français. Comme l’explique Shlomo Sand, cela ne s’est produit qu'« après que les élites qui avaient collaboré avec l’occupant allemand, ou qui s’y étaient soumises, et celles qui, par indifférence ou détermination, avaient participé à l’Algérie française – souvent les mêmes – eurent complètement abandonné la scène et le monde des vivants » (Sand, 2015, Crépuscule de l’histoire). Le concept même de « guerre d’Algérie » n’a été officiellement reconnu en France qu’en 1999 par un vote de l’Assemblée nationale. Pendant près d’un demi-siècle, cette guerre, avec ses centaines de milliers de morts indigènes, ses 1,7 million de soldats mobilisés (24 000 morts et 60 000 blessés), n’a été rien d’autre qu’une « opération de maintien de l’ordre ». En 1966, le réalisateur italien Gillo Pontecorvo présenta son film « La Bataille d’Alger ». Lauréat de nombreux prix internationaux, sa diffusion en France a été interdite jusqu’en 1971 et sur les chaînes de télévision françaises jusqu’en 2004.
De son expérience algérienne et vietnamienne, la France exportait les techniques et doctrines de contre-insurrection qui inspiraient les bouchers argentins et congolais, comme le reconnut lui-même le général Videla. L’abominable Plan Condor, la campagne de répression politique et de terrorisme d’État menée à partir de 1975 par plusieurs dictatures latino-américaines avec le soutien des États-Unis, avait une grande empreinte française. La pratique bien documentée de l’École supérieure de mécanique de la Marine (ESMA) de Buenos Aires consistant à anesthésier les prisonniers et à les jeter à la mer depuis un avion pour les faire disparaître avait été présentée en première par l’armée française en Algérie. Dans les années 1970 et 1980, les services secrets français ont couvert des bouchers de l’ESMA tels que l’inspecteur Mario Sandoval, qui a ensuite été condamné pour crimes contre l’humanité en Argentine après une procédure d’extradition que la France a reportée de cinq ans. Sandoval avait obtenu la nationalité française, avait été conseiller à la sécurité du président Nicolas Sarkozy et avait même enseigné à l’Institut d’études supérieures de la Sorbonne d’Amérique latine…
Semer la guerre civile
L’empreinte de la république impériale se fait sentir quotidiennement dans les relations de la France avec ses citoyens musulmans ou ses émigrés. Avec six millions de musulmans, il n’y a pas un seul député musulman à l’Assemblée nationale en France. Comme le dit Shlomo Sand, « l’anti-islamisme et le rejet des musulmans, exprimés par l’opinion publique et présentés dans une multitude de succès littéraires, jouent aujourd’hui le même rôle en France que l’antisémitisme des XIXe et Xxe siècles. »
En 1886, le journaliste antisémite Édouard Drumont publia son livre antijuif La France juive, qui fut un immense best-seller. À cette époque, à l’entourage de l’affaire Dreyfus, l’antisémitisme était l’idéologie dominante dans l’establishment français. Dire que tous les Juifs étaient des traîtres était naturel et accepté, avec diverses nuances, par une grande partie de l’opinion publique. Aujourd’hui, la France abrite la plus grande communauté juive d’Europe occidentale. Un tel livre contre les Juifs serait impensable car, bien que l’antisémitisme soit toujours vivant, ce n’est pas une idéologie dominante, encore moins dans les institutions. Au contraire, les médias et la majeure partie de la classe politique, y compris l’extrême droite de la tradition antisémite, soutiennent ou « comprennent » les barbaries du sionisme en Palestine. Par son courroi de transmission en France, le Conseil représentatif des institutions juives (CRIF), Israël encourage l’identification des « Juifs » à son massacre de Palestiniens, un facteur favorisant l’antisémitisme. Des institutions et des médias, on pratique l’association systématique de l’antisionisme à l’antisémitisme, ce qui donne des ailes à ce dernier et favorise la confrontation entre communautés. En revanche, des livres islamophobes comme le roman Soumission de l’agraz Michel Houellebecq, ou l’essai Le Suicide français, d’Éric Zemmour, ont le même succès et écho que La France juive à la fin du XIXe siècle.
Le mépris et le manque de respect envers la croyance d’une minorité parmi les pauvres et les anciens colonisés sont monnaie courante. Dans les médias et parmi les politiciens, la relation entre l’islam, les musulmans et le djihadisme est une dérive considérée comme normale. Parmi ceux que le sociologue Pierre Bourdieu a qualifiés de « penseurs rapides » (par analogie avec la restauration rapide), c’est-à-dire les communicateurs qui dominent les médias, l’hostilité envers l’islam est considérée comme acquise, comme ce fut le cas par le passé avec l’antisémitisme. La marque de fabrique de l’Algérie est également présente : Houellebecq lui-même, comme Zemmour, Bernard-Henry Lévy et bien d’autres connus pour leur hostilité envers l’islam et omniprésents dans les médias, sont nés en Algérie ou issus d’une famille pied-noir (voir Shlomo Sand, 2016, La fin de l’intellectuel français ?). Cette stigmatisation de l’islam sème la guerre civile en France et est une manifestation claire de la validité de la république impériale. À l’occasion du massacre à Gaza, tout cela a été exposé de la manière la plus honteuse.