Plus on s'attarde sur les écrits qui saturent les réseaux sociaux, plus on est frappé par l'ampleur des polémiques stériles et des faux débats sur des questions anxiogènes. Celles-ci sont presque toujours posées de manière dichotomique et binaire, ne laissant aucune place à l'autre, à l'argument contraire ou opposé, et rendant le débat quasiment impossible puisque chacun prétend détenir la vérité universelle.
Si un mal pouvait être qualifié d'algérien, c'est bien celui-ci : le refus de la différence et la pluralité d'opinions . Ce mal se traduit sur le terrain par une opposition frontale entre ceux qui se prétendent laïques, démocrates, modernistes, et ceux qualifiés de traditionalistes, religieux, réactionnaires, etc. Personne ne semble s'aviser à franchir le Rubicon pour se mettre à l'écoute de l'autre, comme si les deux espèces appartenaient à deux mondes étrangers, des ennemis irréductibles, chacun voulant le pays pour lui tout seul. Or, s'il y a une chose qui n'est point partageable, c'est bien une Nation. Elle appartient à son peuple, et personne ne peut prétendre plus qu'un autre à son amour ou à sa protection.
Abdallah Laroui a déjà analysé de fort belle manière le mal des élites maghrébines. Ce mal est donc connu de longue date et on pourrait même dire qu'il trouve son origine dans les effets pervers de la colonisation. Le processus d'aliénation, privant l'autochtone de son identité et de sa liberté de l'explorer et de la défendre, a mis tout le monde dans le même sac, celui de l'indigène colonisé, n'ayant comme horizon que la modernité occidentale et comme combat que l'autodestruction des fondements de sa propre culture. C'est ainsi que l'indigène apprend à se haïr et à haïr les siens, leur reprochant de ne pas revêtir les apparats de la civilisation, de ses savoirs et de ses valeurs universalistes.
Tout le débat, dès lors, entre intellectuels racisés, est de savoir qui est le plus moderne, le plus ressemblant au maître, le plus progressif – autrement dit, qui est le plus apte à tourner le dos à la culture de son peuple, de ses langues, de ses traditions, de son histoire, etc. Car, en vérité, tous ne veulent voir leurs compatriotes que tournés vers l'Orient ou l'Occident, mais jamais enracinés dans leur algérianité fondatrice.
Or, que nous enseignent les événements actuels ? Une chose essentielle : qu'il n'existe pas d'universalité, que la modernité est un leurre, et que le monde est une pluralité de cultures, de savoirs, d'expériences, d'identités. Chaque peuple est appelé à trouver par lui-même le chemin de sa souveraineté et de sa libération. Certes, des ponts peuvent être jetés, des solidarités se construire, des savoirs se partager et des espérances aussi, mais cela doit se faire dans le respect mutuel et l'acceptation égalitaire de l'autre comme partenaire et non comme un simple vis-à-vis.
Un autre monde s'ouvre devant nous et personne ne peut dire dans quel sens il va aller. Une seule certitude s'impose à tous : il n'existe plus de modèle univoque, de chemin tout tracé vers un avenir radieux. Voilà qui remet les choses à leur place, et les idées aussi. Si tel est le défi, alors chaque peuple doit compter sur lui-même et chercher dans les profondeurs de son histoire ce qui fait de lui une entité, aspirant à la reconnaissance et au respect.
Voilà ce qui nous ramène à notre point de départ pour nous indiquer le seul remède au mal algérien : la nécessité absolue dans laquelle nous nous trouvons d'apprendre à nous parler, à échanger et à nous entendre.
Dans le discours des modernistes, il y a une part de vérité, et celle qui manque se trouve chez les traditionalistes. La religion, qu'on le veuille ou non, est une part essentielle de l'identité de notre peuple, comme elle l'est pour les Chinois ou les Russes. Mais comment faire pour qu'elle n'envahisse pas l'espace politique au point de devenir un obstacle au vivre-ensemble ? Comment répondre à ces questions, si chacun croit détenir sa vérité absolue !
كيف يكشف حدث عابر عن مدى وجعنا الجماعي!
كلما تأملنا في الكتابات التي تغمر وسائل التواصل الاجتماعي، نُصدَم بمدى الجدل العقيم والنقاشات المزيفة حول القضايا المثيرة للقلق. تُطرح هذه الأخيرة غالباً بطريقة ثنائية ومتعارضة، دون إفساح المجال للآخر، للحجة المقابلة أو المخالفة، مما يجعل النقاش شبه مستحيل، لأن كل طرف يدعي امتلاك الحقيقة المطلقة. إذا كان بإمكاننا تصنيف آفة ما بأنها جزائرية، فستكون بالتأكيد رفض الاختلاف وتعدد الآراء. تترجم هذه الآفة على أرض الواقع على شكل تعارض صارخً بين الذين يدَعون أنهم علمانيون وديمقراطيون وحداثيون، وأولئك الذين يُصنفون على أنهم تقليديون ودينيون ورجعيون، إلخ. لا يبدو أن أحداً يجرؤ على ترك تخندقه الفكري ليستمع إلى الآخر، كما لو أن النوعين ينتميان إلى عالمين غريبين ، أعداء لا يمكن التوفيق بينهم، كل منهما يريد الوطن لنفسه حصرا، مع أن، الوطن لا يقبل القسمة، فهو ملك لشعبه، ولا يمكن لأحد أن يزعم أنه يتفوق على الآخرين في حبه أو حمايته.
لقد قام عبد الله العروي بتحليل مرض النخب المغاربية بطريقة جميلة جدا. هذا المرض معروف منذ زمن بعيد، ويمكن القول إنه يعود إلى الآثار المدمرة للاستعمار. إن عملية الاغتراب، التي تحرم السكان الأصليين من هويتهم وحرية استكشافها والدفاع عنها، وضعت الجميع في نفس الوضع، وهو وضع الأهالي الخاضعون للاستعمار، الذين ليس لهم من أفق سوى الحداثة الغربية، ولا معركة لهم سوى تدمير أسس ثقافتهم الخاصة. وبهذه الطريقة، يتعلم الأهالي أن يكرهوا أنفسهم ويكرهوا أبناء جلدتهم، متهمين إياهم بعدم تقبل مظاهر الحضارة، ومعارفها وقيمها العالمية.
كل النقاش، إذن، بين المثقفين المحشورين في انتمائهم العرقي، يتمحور حول معرفة من هو الأكثر حداثة، الأكثر شبهاً بالسيد، الأكثر تطورا – بعبارة أخرى، من هو الأكثر قدرة على التنكر لثقافة شعبه، و لغاته، وتقاليده، وتاريخه، وما إلى ذلك. لأنه، في الحقيقة، جميعهم يريدون رؤية مواطنيهم إما متوجهين نحو الشرق أو الغرب، ولكن لا يتصوروهم أبداً متجذرين في جزائريتهم التأسيسية. ما الذي تعلمنا إياه الأحداث الحالية؟ شيء أساسي: أنه لا وجود للكونية والعالمية، وأن الحداثة خداع، وأن العالم هو تعددية الثقافات، والمعارف، والتجارب، والهويات. كل شعب مطالب بإيجاد طريق سيادته وحريته بمفرده. بالطبع، يمكن مد جسور، وبناء تضامنات، ومشاركة المعارف، وأيضاً الآمال، لكن يجب أن يحدث ذلك في إطار الاحترام المتبادل والتقبل المتساوي للآخر كشريك وليس كواجهة بسيطة.
عالم جديد ينفتح أمامنا ولا يمكن لأحد أن يقول في أي اتجاه سيسير. هناك يقين واحد يفرض نفسه على الجميع: لم يعد هناك نموذج واضح، أو طريق محدد نحو مستقبل مشرق. هذا ما يعيد الأمور إلى نصابها، وكذلك الأفكار. إذا كان هذا هو التحدي، فكل شعب يجب أن يعتمد على نفسه ويبحث في أعماق تاريخه عما يجعله كيانًا، طامحًا إلى الاعتراف والاحترام.
هذا ما يعيدنا إلى نقطة البداية لنشير إلى العلاج الوحيد للوجع الجزائري: الإلزامية المطلقة لتعلم كيفية التحدث مع بعضنا البعض، وتبادل الآراء، وفهم بعضنا البعض. في خطاب الحداثيين، هناك جزء من الحقيقة، والجزء المتبقي يوجد لدى التقليديين. الدين، شئنا أم أبينا، جزء أساسي من هوية شعبنا، كما هو الحال بالنسبة للصينيين أو الروس. لكن كيف يمكن أن نضمن ألا يغزو الخطاب الديني الفضاء السياسي إلى درجة أن يصبح عائقًا أمام التعايش؟ كيف يمكن الإجابة على هذه الأسئلة، إذا كان كل شخص يعتقد أنه يمتلك حقيقته المطلقة!