Chongqing (sud-ouest de la Chine). Du haut d’un étrange bâtiment, construit horizontalement, comme un pont qui relie les sommets de deux gratte-ciels, j’observe la vie qui palpite dans les artères de la plus étrange, de la plus innovante et de la plus gigantesque des métropoles chinoises, Chongqing. Un endroit où les trains passent à l’intérieur des bâtiments, où les places sont suspendues dans les airs et, la nuit, où les gratte-ciels se transforment en une forêt enchantée de lumières et de couleurs scintillantes.
Je suis au bar d’un immeuble dont l’éclairage « intelligent » s’est transformé en un immense clavier de piano, et je suis avec Wang, un brillant sociologue, tout juste sorti d'un débat intense sur les relations entre l'Europe et la Chine. Tous deux sommes d'humeur à faire de grands discours, qui doivent être soutenus par des boissons alcoolisées adéquates. Face au désastre d'une Europe qui tente à nouveau de se suicider, « cher Wang, je me souviens de la célèbre plaisanterie sur l'école de Francfort des années 1930, décrite comme « le Grand Hôtel au-dessus de l'abîme ». Mais l'abîme n'est pas ce qui se trouve ici, sous nos pieds, mais l'avenir de mon continent ».
La réponse de Wang me frappe par son acuité anti-diplomatique. « Peut-être êtes-vous trop pessimiste et l’Europe ne finira pas par se suicider. Il se peut qu’elle se balance longtemps au bord de l’abîme, comme la Chine après les guerres de l’opium, puis qu’elle renaisse. C’est ce que disent les théories sur les cycles des civilisations. »
Je l’interromps : « Laissons le Grand Hôtel tranquille, Wang, et parlons de l’avenir. Selon vous, l’Europe pourrait éviter l’abîme et continuer dans la stagnation actuelle dans laquelle elle se trouve déjà, entre autres, depuis un demi-siècle. On peut donc dire que les siècles de l’Europe sont comptés. Mais qu’est-ce qui peut arriver à la Chine entre-temps ? »
Wang réfléchit : « Vous êtes tous surpris par le succès de la Chine, et beaucoup d’entre vous doutent de sa durabilité. Pendant des siècles, l’Occident a cru que l’avenir lui appartenait. Mais l’avenir n’est pas une propriété, c’est une création. Et aujourd’hui, nous le créons. »
Comment? Quel est l’avenir que la Chine est en train de concevoir, comme alternative à l’Occident, pour elle-même et pour le reste du monde, compte tenu également de son leadership sur les pays du Grand Sud – 85 % de la population et 55 % du PIB mondial – qui se consolide de jour en jour ? Un discours d’époque, sur lequel j’ai essayé de réfléchir toute ma vie et avec plus de difficulté au cours des trois dernières années, distrait par le vacarme des «va-t-en-guerre », comme les appelle Marco Travaglio, qui envahissent le cirque médiatico-politique italien. Cependant, j’ai commencé à esquisser dans ce journal un récit de « l’avenir à la chinoise » mentionné par mon collègue Wang.
On ne peut pas parler de l’avenir de la Chine sans garder à l’esprit son passé. L’avenir chinois a un cœur ancien. C’est la continuation d’un projet de gouvernement avancé 4 siècles avant Jésus-Christ par une aristocratie intellectuelle absolument unique, qui l’a géré à la première personne sous l’autorité d’un empereur formellement absolutiste, mais subordonné en réalité au pouvoir de ses plus hauts dignitaires-philosophes appelés shi, lettrés en Chine et « mandarins » en Italie. Des personnages tels que Confucius, Mencius, Sun Tzu et divers autres capables de produire des chefs-d’œuvre de la littérature, de la science et de l’art de gouverner.
La quasi-indestructibilité du Céleste Empire – qui a duré plus de deux millénaires – s’explique par le fait qu’il ne s’agissait pas d’une unité administrative, économique et militaire comme les autres. C’est-à-dire un patriciat à la tête d’une machine prédatrice comme la Rome antique et les empires coloniaux de l’époque moderne. Son élément distinctif était son substrat philosophique et culturel, profondément opposé à la guerre et à la violence, dédié à l’art et à la science de gouverner le peuple.
Les lettrés chinois n’étaient pas seulement des penseurs de haut niveau ou de simples conseillers du prince. Ils étaient les fonctionnaires, les ministres, les stratèges et les administrateurs qui gouvernaient le destin de l’État le plus riche, le plus avancé et le plus ancien de la planète. Leur leadership était basé sur leur capacité à hégémoniser la société dans un sens gramscien et radicalement anti-machiavélique. Le fil conducteur de leur politique était la préservation du pouvoir en gagnant les cœurs et les esprits des masses par des actes de bonne gouvernance souples et clairvoyants. Le célèbre dicton de Mencius, « ceux qui conquièrent le cœur du peuple conquerront le monde », est délicieusement gramscien. Mais Mencius naquit en 371 av. J.-C.
La Chine impériale et la Chine socialiste ont en commun la caractéristique exclusive de n’être pas le produit des choses, des circonstances plus ou moins aléatoires de l’histoire, mais de l’intellect humain. Il s’agit de deux artefacts complexes, qui existaient tout d’abord dans la tête des dirigeants qui les ont conçus. Et que Gramsci, qui ne connaissait presque rien de la Chine, aurait appelé des « intellectuels organiques ».
Le projet communiste qui a remporté la révolution de 1949, et les nouveaux mandarins qui ont conduit la Chine jusqu’à ce jour, font partie d’une renaissance de l’âme profonde de l’empire, comme le reconnaît le PCC lui-même dans la référence à Confucius, le suprême des lettrés, aux côtés de Marx en tant que père intellectuel et moral de la Chine d’aujourd’hui.
En fait, sans Marx et Confucius, on comprend peu de choses sur la Chine, et sur le thème qui nous occupe, qui est son avenir. L’empreinte millénaire du design a doté le pays d’une capacité marquée à planifier l’utilisation des ressources. Une capacité de calcul et de gestion qui s’est avérée supérieure aux processus du marché. Les mandarins ont su battre l’ordinateur le plus puissant de l’histoire de leur temps, qui était le marché, en allouant les ressources en fonction des besoins de la société, en taxant peu, en dépensant peu pour l’administration centrale, très peu pour l’armée et beaucoup pour contrer les plus grands dangers : la famine et les inondations.
Confucius conseillait de laisser libres d’agir les « petits hommes » dédiés à l’accumulation de biens matériels et d’argent. Il suffisait de les maintenir à leur place (très bas, en dessous des paysans) dans la hiérarchie sociale. Leur argent était donc le bienvenu en tant que source supplémentaire de revenus de l’État.
Le premier à remarquer qu’en Chine le marché était un instrument du gouvernement et non l’inverse, et comment cela garantissait une voie « naturelle » de développement économique par opposition à la voie « non naturelle » empruntée par le capitalisme européen, a été Adam Smith lui-même. Oui, lui-même, qui est entré à tort dans l’histoire comme le théoricien de la « main invisible » du marché. Smith a conseillé aux souverains européens des années 1700 de suivre le modèle de développement de la Chine, qu’il considérait comme le pays le plus prospère de la planète grâce à la main clairement visible de l’État.
Les communistes chinois – après la révolution, et après le célèbre virage réformiste de Deng Xiaoping en 1978 – n’ont rien fait d’autre qu’inventer et mettre en pratique une version socialiste des politiques économiques non capitalistes des lettrés confucéens.
Après deux décennies d’essais et d’erreurs, voire tragiques, comme le Grand Bond en avant de 1958-60, la Chine s’est engagée sur la voie d’un boom durable qui persiste encore aujourd’hui et qui a produit – en vertu de l’utilisation confucéenne du marché et d’une planification économique sophistiquée – des résultats impressionnants : la sortie de 850 millions de personnes de la pauvreté en seulement 30 ans et l’atteinte d’un degré modéré de bien-être pour la population. ,’ensemble de la population. La classe moyenne chinoise a maintenant dépassé le demi-milliard d’individus.
Quel que soit l’avenir de la Chine, vous pouvez être sûr qu’il ne sera pas à court…